Hannah Arendt et L’humanité : l’inhumain est-il commis par des monstres ?

C’est une première différence majeure.

Son œuvre politique s’intéresse profondément aux hommes au pluriel, c’est-à-dire aux conditions qui leur permettent de partager un monde.

L’être humain n’est pas seulement :

• un organisme,
• une conscience,
• un travailleur.

Il est aussi quelqu’un qui :

• parle,
• agit,
• apparaît devant d’autres,
• construit avec eux un espace commun.

Dans Condition de l’homme moderne, Arendt distingue trois grandes dimensions de la vita activa.

Le travail - Correspond aux nécessités biologiques de la vie.

Nous devons :

• manger ;
• nous reproduire ;
• entretenir nos corps ;
• recommencer sans cesse certaines activités.

L’œuvre - Produit un monde relativement durable d’objets et d’institutions.

Nous fabriquons :

• maisons ;
• outils ;
• monuments ;
• objets.

L’action - Se déroule directement entre les hommes.

Elle engage :

• parole ;
• initiative ;
• liberté ;
• politique ;
• pluralité.

Cette tripartition constitue l’un des axes majeurs de The Human Condition.

C’est probablement l’idée arendtienne la plus belle pour notre thème.

La pluralité signifie simultanément :

nous sommes assez semblables pour nous comprendre

et :

nous sommes assez différents pour que chacun soit irremplaçable.

Arendt fait de cette pluralité une condition centrale de l’action politique : aucun individu n’agit véritablement dans un monde humain entièrement seul.

Une formule à retenir

Une humanité parfaitement homogène ne serait plus vraiment : pluralité.

Une humanité dont personne ne pourrait comprendre personne ne formerait plus facilement : un monde commun.

La condition humaine semble donc tenir ensemble égalité et singularité.

Arendt propose une idée très originale.

Nous pensons souvent la condition humaine à partir de : la mort.

Elle insiste également sur : la naissance.

Parce que naître signifie qu’un être nouveau apparaît, capable potentiellement de commencer quelque chose d’imprévisible.

La liberté politique est ainsi profondément liée chez Arendt à la possibilité de l’initiative et du nouveau.

C’est une magnifique contrepartie à toute philosophie obsédée uniquement par la finitude.

En 1961, Arendt assiste à une partie du procès d’Adolf Eichmann à Jérusalem.

Eichmann avait joué un rôle majeur dans l’organisation des déportations des Juifs d’Europe dans le cadre de la « Solution finale ». Arendt publie ensuite Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil.

Sa description provoque une immense controverse.

Pourquoi ?

Parce qu’elle refuse de faire d’Eichmann simplement : un démon incompréhensible.

Ce que la question veut dire

Le mal extrême n’exige peut-être pas toujours : une personnalité démoniaque exceptionnelle.

Il peut aussi être rendu possible par :

• obéissance ;
• bureaucratie ;
• conformité ;
• incapacité à juger ;
• refus de penser réellement ce que l’on fait.

La « banalité » concerne donc la possibilité de mécanismes ordinaires au service de crimes extraordinaires, et la lecture d’Arendt relie cette question à ce qu’elle analyse comme une défaillance de pensée et de jugement.

Pourquoi est-il rassurant de dire : « Eichmann était un monstre » ?

Parce qu’un monstre est : autre que nous.

Nous pouvons alors penser : « Je ne suis pas un monstre, donc cette question ne me concerne pas. »

Arendt rend cette fuite beaucoup plus difficile.

Elle oblige à demander :

Dans quelles conditions un être humain peut-il cesser de juger ce qu’il est en train de faire ?

La question revient vers nous.

Dans ses réflexions ultérieures, Arendt associe la pensée à un dialogue intérieur permettant au sujet de ne pas simplement se considérer comme un rouage anonyme d’une machine.

Elle insiste sur la responsabilité personnelle : l’individu ne peut se dissoudre complètement derrière sa fonction, sa hiérarchie ou l’ordre reçu.

Voilà une idée extrêmement utile aujourd’hui.

Kant - Penser et juger par soi-même.

Freud - La civilisation ne supprime pas les capacités destructrices.

Primo Levi - Déshumanisation et monde concentrationnaire.

La Zone d’intérêt - La coexistence du quotidien ordinaire et du crime de masse.

IA - L’automatisation peut-elle favoriser de nouveaux « personne n’est responsable » ?

Levinas - La responsabilité commence-t-elle dans la rencontre avec autrui ?