L’inhumain appartient-il à l’humanité ?

La tentation est presque irrésistible.

Face à certaines atrocités, nous disons : « Ce n’est pas humain. »

La formule exprime notre refus moral.

Mais philosophiquement, elle pose un problème.

Car si l’inhumain était réellement extérieur à l’homme : qui l’aurait produit ?

Les guerres. Les tortures. Les camps. L’esclavage. Les génocides. Les armes de destruction massive.

Tout cela appartient malheureusement à l’histoire des hommes.

Devons-nous donc prononcer la phrase la plus dérangeante du thème ?

L’inhumain est aussi une possibilité de l’humain.

In-humain.

La langue semble nous dire : « ceci est hors de l’humain ».

Mais cette négation fonctionne comme un jugement moral.

Elle dit : « cette action est indigne de ce que l’homme devrait être ».

Pas : « cette action appartient zoologiquement à une autre espèce ».

Montaigne accomplit dès le XVIe siècle un geste fondamental.

Dans « Des cannibales », il rappelle que « chacun appelle barbarie ce qui n’est pas de son usage ».

Puis il compare les violences attribuées aux peuples du Nouveau Monde aux atrocités commises entre Européens durant les guerres de Religion.

Le renversement est essentiel : être civilisé ne garantit pas d’échapper à la barbarie.

L’inhumain peut exister au cœur de celui qui se considère comme le plus humain.

Freud refuse une vision selon laquelle l’homme serait spontanément pacifique et deviendrait violent uniquement sous l’effet d’éléments extérieurs.

La civilisation doit, selon lui, composer avec des tendances agressives bien réelles.

Cela signifie : l’inhumain ne provient pas nécessairement d’une force étrangère qui entrerait soudain dans un homme naturellement innocent.

Il faut penser la possibilité du conflit à l’intérieur même de la condition humaine.

Voilà la distinction décisive.

De : « les hommes sont capables du pire »

il ne faut surtout pas déduire : « le pire est acceptable puisqu’il est humain ».

Confondre POSSIBILITÉ ANTHROPOLOGIQUE et LÉGITIMITÉ MORALE serait catastrophique.

La philosophie cherche à comprendre ce qui est possible.

La morale continue de dire : cela ne doit pas être.

La Shoah n’a pas été mise en œuvre par des créatures dépourvues de langage, de technique ou d’organisation.

L’assassinat des Juifs d’Europe a nécessité l’action de structures étatiques, de SS, de policiers, de militaires, d’administrations civiles, de transports, de fonctionnaires et de nombreux autres participants.

Voilà pourquoi le problème est beaucoup plus inquiétant que : « la civilisation s’est momentanément transformée en sauvagerie ».

Certaines formes de violence de masse ont précisément mobilisé :

• organisation ;
• administration ;
• rationalisation ;
• technique.

Des capacités dont nous sommes parfois très fiers comme signes de civilisation.

Arendt pose le problème de manière particulièrement dérangeante à propos d’Eichmann.

Son analyse de la « banalité du mal » s’inscrit dans une réflexion sur la culpabilité individuelle, l’état d’esprit du responsable, la pensée et la responsabilité sous une dictature.

Ce qu’elle refuse, notamment, c’est la facilité d’une explication entièrement démonologique.

Si le mal exigeait toujours un monstre reconnaissable à cinquante mètres, notre vigilance serait assez simple.

Mais si des individus ordinaires peuvent contribuer à des systèmes extraordinaires de destruction : le problème devient politique, moral et institutionnel.

Si c’est un homme, publié pour la première fois en 1947, naît de l’expérience de Primo Levi à Auschwitz. Le livre interroge de manière centrale les mécanismes par lesquels le Lager tente de défaire l’identité, la dignité, la langue et les relations humaines des prisonniers.

La force du témoignage de Levi tient notamment à ce qu’il observe simultanément :

• les mécanismes de déshumanisation ;
• les fragments d’humanité qui peuvent subsister dans leur sein.

Le Centro Primo Levi souligne notamment l’importance, chez Levi, de continuer à voir des hommes plutôt que des choses au milieu du système concentrationnaire.

Voilà un point capital : la déshumanisation est une violence exercée sur l’homme.

Elle ne prouve pas que la victime cesse réellement d’être humaine.

Nous pourrions donc dire :

L’inhumain appartient à l’humanité comme possibilité, mais il n’appartient pas à l’humanité comme idéal.

Cette phrase résume tout le problème.

HUMANITÉ-FAIT - l’homme peut produire le pire.

HUMANITÉ-NORME - nous pouvons précisément juger ce pire contraire à ce que l’homme devrait reconnaître chez son semblable.

Les deux sens du mot travaillent l’un contre l’autre.