L’homme doit-il accepter ses limites ?

L’homme n’accepte pas simplement ce que la nature lui a donné. Il fabrique, transforme, apprend.

Cette capacité de dépassement fait profondément partie de notre humanité.

Une philosophie disant « Ne changeons jamais rien » serait elle-même profondément anti-historique.

La perfectibilité signifie précisément : l’homme peut devenir autre. Apprendre. Transformer ses facultés.

Il n’est pas enfermé dans une forme comportementale parfaitement fixe.

La limite humaine possède donc quelque chose d’étrange : nous sommes naturellement capables de déplacer certaines de nos propres limites.

Très beau paradoxe.

Avec Nietzsche, l’acceptation passive de l’homme tel qu’il est devient suspecte. L’homme n’est pas nécessairement un point final. Il doit être capable de transformation et de dépassement.

Nous retrouvons son image de l’homme comme pont plutôt que but définitif.

Mais le dépassement nietzschéen ne doit pas être confondu automatiquement avec l’augmentation technologique.

Parce que certaines capacités peuvent détruire les conditions mêmes qui leur donnent du sens.

Exemple évident : nous avons la capacité technique de fabriquer des armes nucléaires. Le fait de pouvoir n’implique évidemment pas le devoir d’utiliser.

La civilisation morale commence peut-être avec la capacité d’interdire certaines utilisations de nos propres pouvoirs.

Cela paraît paradoxal.

Une règle m’interdit de vous frapper. Elle limite ma liberté d’action. Mais elle protège simultanément votre possibilité de vivre librement.

Ainsi, toute limite n’est pas oppression. Certaines limites rendent possible la coexistence de plusieurs libertés.

Hobbes et Kant peuvent ici dialoguer.

Nous avons faim, sommeil, maladie, vieillissement. Nous pouvons vouloir réduire certaines contraintes.

Mais notre corps est également sensibilité, présence, relation, vulnérabilité, plaisir.

Une existence purement désincarnée serait-elle plus humaine ou une autre forme d’existence ?

Her et les débats sur les intelligences artificielles permettent d’ouvrir la question.

Être vulnérable signifie pouvoir être blessé.

Mais cette vulnérabilité rend aussi possibles certaines dimensions de notre morale. Parce que je sais ce que signifie souffrir, dépendre, avoir besoin d’aide, je peux comprendre la vulnérabilité d’autrui.

Levinas, compassion, soin.

Supprimer toute vulnérabilité modifierait peut-être nos relations elles-mêmes.

Cela ne signifie pas qu’il faut conserver volontairement la maladie. Cela signifie que vulnérabilité et pathologie ne sont pas synonymes.

Le problème n’est pas seulement de dépasser nos limites. Il est aussi d’accepter d’en reconnaître certaines.

Pascal décrit précisément l’homme occupé par le divertissement pour éviter de penser sa mortalité, sa fragilité, sa misère. Dans les Pensées, il associe ainsi notre besoin permanent de diversion à notre difficulté à demeurer face à notre propre condition.

Une humanité totalement incapable d’accepter quelque limite que ce soit pourrait se condamner à une fuite perpétuelle.

Chez Heidegger, la mort appartient à la structure de l’existence.

Elle n’est pas simplement une panne qui arrive au terme d’un système par ailleurs illimité.

Reconnaître la finitude permet à l’individu de prendre autrement possession du caractère propre et non interchangeable de son existence.

Une vie finie exige : décision.

Voilà le point d’arrivée. La puissance technologique nous permet toujours davantage.

Mais Jonas rappelle que certaines transformations possèdent une ampleur énorme, des conséquences lointaines et une irréversibilité.

L’éthique moderne doit donc devenir capable d’autolimitation.

Nous revenons à une idée presque paradoxale : le sommet de la maîtrise peut être la capacité à renoncer volontairement à exercer une maîtrise possible.

Imaginez :

• Supprimer Alzheimer : presque aucun problème de principe pour beaucoup de personnes.
• Supprimer le sommeil : plus étrange.
• Supprimer la vieillesse : débat majeur.
• Supprimer toute mortalité : transformation radicale.
• Supprimer les émotions négatives : mais qu’arrive-t-il au deuil, à la prudence, à l’indignation ?

Chaque suppression de limite doit donc être examinée dans l’écosystème entier de l’existence humaine.