Reconnaissons-nous naturellement l’autre comme notre semblable ?

Imaginez que vous croisiez un inconnu dans la rue.

Vous ne connaissez :

• ni son nom ;
• ni son histoire ;
• ni ses opinions ;
• ni sa religion ;
• ni son métier.

Pourtant, s’il tombe brutalement devant vous, quelque chose peut immédiatement vous pousser à l’aider.

Pourquoi ? Parce que vous reconnaissez en lui : un être comme vous.

Mais l’histoire humaine raconte simultanément l’histoire inverse.

Les hommes ont constamment produit des catégories permettant de considérer certains autres comme :

• barbares ;
• étrangers ;
• inférieurs ;
• ennemis ;
• impurs ;
• sous-hommes.

Alors : la reconnaissance de notre semblable est-elle spontanée ou doit-elle être apprise ?

Le mot est magnifique.

Un semblable n’est pas mon identique.

Il est celui qui me ressemble suffisamment pour appartenir avec moi à un monde commun.

Deux êtres peuvent donc être extraordinairement différents tout en étant également humains.

Rousseau attribue à l’homme une disposition très importante : LA PITIÉ.

Dans le Discours sur l’origine de l’inégalité, il la présente comme un mouvement naturel antérieur à la réflexion morale élaborée et capable de nous rendre sensibles à la souffrance d’un autre être.

Et fait particulièrement intéressant : Rousseau n’enferme pas cette sensibilité dans l’espèce humaine. Sa réflexion inclut également la compassion envers les animaux sensibles.

La reconnaissance morale commence donc peut-être moins par :

« cet individu appartient à ma catégorie biologique »

que par : « sa souffrance m’affecte. »

Voilà la difficulté.

Nous sommes plus facilement sensibles :

• à quelqu’un que nous connaissons ;
• à quelqu’un dont nous comprenons le langage ;
• à quelqu’un dont nous reconnaissons les expressions ;
• à quelqu’un que nous percevons comme proche de nous.

Hume accorde précisément une grande importance au mécanisme de sympathie, par lequel les émotions que nous attribuons aux autres peuvent devenir présentes en nous, la ressemblance facilitant ce phénomène.

Cela produit une question très importante :

Notre morale peut-elle dépendre uniquement de notre capacité spontanée à nous identifier ?

Probablement pas.

Car les plus étrangers seraient alors facilement les moins protégés.

Montaigne observe exactement ce mécanisme culturel.

Nous rencontrons un peuple :

• aux vêtements différents ;
• aux institutions différentes ;
• aux pratiques différentes.

Puis nous transformons différent en bizarre, puis en barbare.

D’où sa formule célèbre : « chacun appelle barbarie ce qui n’est pas de son usage ».

Ce que nous ne reconnaissons plus immédiatement comme semblable culturellement risque d’être expulsé de notre représentation de l’humain.

Supposons que je dise :

« Je respecte l’autre parce qu’au fond il est exactement comme moi. »

La phrase semble généreuse. Mais elle cache un problème.

Que se passe-t-il lorsque l’autre n’est justement pas comme moi ?

S’il ne partage :

• ni ma religion ;
• ni ma culture ;
• ni mon orientation politique ;
• ni ma manière de vivre ?

Le respect doit-il disparaître avec la ressemblance ?

Levinas nous conduit précisément au-delà de cette logique.

L’autre ne doit pas être respectable seulement parce que je réussis à me retrouver en lui.

Dans la rencontre d’autrui, quelque chose résiste à ma tentative de le réduire à mes propres catégories.

La philosophie de Levinas fait de cette irréductibilité une dimension fondamentale de la responsabilité éthique.

Voilà un magnifique renversement : je dois peut-être respecter l’autre non malgré sa différence, mais précisément sans avoir besoin de la supprimer.

Arendt offre une formulation complémentaire.

La pluralité humaine suppose que les hommes soient suffisamment égaux pour pouvoir se comprendre, mais suffisamment différents pour que chacun puisse apparaître comme un être singulier.

Pour elle, cette pluralité est une condition fondamentale de la vie politique et de l’action.

Nous retrouvons donc une humanité construite sur un paradoxe :

NOUS SOMMES SEMBLABLES sans être INTERCHANGEABLES.