Le transhumanisme accomplit-il ou détruit-il l’humanisme ?

Première caricature à supprimer.

Les courants transhumanistes s’intéressent notamment à :

• longévité ;
• biotechnologies ;
• amélioration cognitive ;
• prothèses ;
• intelligence artificielle ;
• technologies reproductives ;
• augmentation humaine.

La philosophie de l’augmentation humaine constitue aujourd’hui un champ éthique portant notamment sur médecine, justice distributive, autonomie et régulation des technologies.

Le problème n’est donc pas un scénario unique de cyborg.

Voilà la distinction classique.

Exemples : lunettes pour corriger la vue, versus vision artificiellement supérieure à toute capacité humaine ordinaire.

Mais la frontière devient immédiatement instable.

Qu’est-ce que « normal » ? Une moyenne statistique ? Une norme sociale ? Un idéal médical ?

La philosophie de l’human enhancement insiste précisément sur les difficultés conceptuelles entourant la distinction traitement / augmentation.

Voilà pourquoi le transhumanisme peut se présenter comme un héritier de l’humanisme.

Humanitas. Éducation. Culture. Raison. Autonomie.

L’humanisme n’a jamais simplement dit : « L’homme est parfait, ne touchons à rien. »

Il a souvent voulu former, développer, libérer les capacités humaines.

Le transhumaniste peut donc demander : pourquoi s’arrêter à l’éducation et refuser par principe la biotechnologie ?

Question redoutable.

Voilà une manière très efficace de poser le problème.

Nous acceptons de modifier profondément un cerveau par quinze années d’éducation.

Pourquoi la modification par une technologie biologique serait-elle automatiquement moins légitime ?

Répondre « parce que ce n’est pas naturel » est insuffisant.

Les lunettes, vaccins et anesthésiques ne sont pas davantage « naturels » au sens simple.

Il faut donc un meilleur argument.

Supposons une technologie permettant de modifier les capacités futures d’un enfant.

Nous devons choisir :

• intelligence ?
• mémoire ?
• taille ?
• sociabilité ?
• absence d’anxiété ?
• tempérament ?

Mais dès que nous choisissons, nous exprimons une certaine conception de l’humain souhaitable.

Le transhumanisme rencontre donc Nietzsche : qui possède le droit de définir le type d’homme supérieur ?

Une augmentation choisie par des parents peut devenir une caractéristique irréversible imposée à un être qui n’a jamais consenti.

Le problème dépasse donc « innovation ou conservatisme ».

Il concerne :

• autonomie ;
• consentement ;
• irréversibilité ;
• responsabilité intergénérationnelle.

Jonas entre immédiatement dans le débat.

Supposons une augmentation cognitive extrêmement efficace mais très chère.

Les riches deviennent plus performants, puis transmettent avantages économiques + avantages biologiques.

L’inégalité sociale pourrait alors commencer à se transformer en différence durable de capacités.

Les débats contemporains sur l’amélioration humaine accordent précisément une place majeure aux questions de justice distributive, d’accès et de politiques publiques.

C’est beaucoup plus profond.

Nous voudrions évidemment supprimer :

• maladie ;
• souffrance évitable ;
• handicap subi ;
• vieillissement pathologique.

Mais certaines limites participent-elles aussi à notre forme de vie ?

La mortalité donne urgence, génération, héritage, transmission.

La vulnérabilité rend possible soin, dépendance, solidarité.

Cela ne signifie pas : « la souffrance est bonne ».

Cela signifie : supprimer une limite peut parfois transformer beaucoup plus que la limite elle-même.

Expérience de pensée.

Que deviendraient :

• famille ;
• retraite ;
• héritage ;
• générations ;
• pouvoir politique ;
• mémoire ;
• couple ;
• natalité ?

Une innovation biologique apparemment individuelle peut transformer toute l’organisation de la société.

Voilà pourquoi le transhumanisme n’est pas une question médicale privée : c’est une question politique sur la forme future de L’humanité.

Non.

Le rapprochement est séduisant mais dangereux.

Nietzsche pense principalement dépassement de soi, création de valeurs, transformation du type humain dans un contexte philosophique.

Le transhumanisme contemporain met beaucoup plus directement en jeu science et technologies d’augmentation.

Les deux posent cependant une question commune :

l’homme actuel doit-il être considéré comme une forme définitive ?

La Transhumanist Declaration, élaborée initialement en 1998 puis adoptée dans sa version institutionnelle par Humanity+ en 2009, affirme que le potentiel de l’humanité reste largement non réalisé et envisage l’usage de la science et de la technologie pour élargir les capacités humaines.

Il faut donc prendre le mouvement au sérieux sur ses propres termes.

Sa question n’est pas : « Comment détruire L’humanité ? »

Elle est plutôt : « Pourquoi accepter comme définitives des limitations que la technologie pourrait nous permettre de dépasser ? »

C’est précisément ce qui rend le débat philosophique intéressant.

Parce que toute l’histoire humaine est pleine de modifications de la nature.

La meilleure objection demande :

• Qu’allons-nous devenir ?
• Qui décidera ?
• Qui bénéficiera ?
• Quelles transformations seront réversibles ?
• Quels effets sur les non-augmentés ?
• Quels traits voulons-nous préserver et pourquoi ?

Voilà un débat sérieux.

C’est la grande thèse favorable.

L’humanisme valorisait :

• raison ;
• autonomie ;
• développement des capacités ;
• lutte contre la souffrance ;
• amélioration de la condition humaine.

Le transhumanisme peut dire : nous poursuivons simplement le programme avec de nouveaux moyens.

La technologie devient nouvelle éducation du corps et du cerveau.

L’objection inverse :

À force de vouloir perfectionner l’homme, nous risquons de transformer chaque imperfection en défaut à corriger.

Le corps devient machine améliorable.

L’enfant devient projet d’optimisation.

L’homme devient performance.

Nous retrouvons Heidegger.

La quête d’augmentation pourrait finir par considérer l’homme lui-même comme stock de capacités à maximiser.