Une humanité immortelle serait-elle encore humaine ?

La réponse paraît simple. Parce que la vie contient :

• personnes aimées ;
• plaisirs ;
• projets ;
• découvertes ;
• créations.

Si ces biens ont de la valeur, pourquoi leur continuation n’en aurait-elle pas ? C’est l’intuition associée à certaines conceptions dites privationnistes.

Une mort prématurée paraît mauvaise précisément parce qu’elle prive d’une continuation de vie qui aurait pu être bonne.

Épicure prend une direction opposée au fantasme selon lequel plus long serait nécessairement meilleur.

Dans la Lettre à Ménécée, il compare la vie à un repas dont le sage recherche non la plus grande quantité, mais ce qui est le plus agréable.

La question devient donc qualitative : une vie accomplie a-t-elle besoin d’être interminable ?

Voilà l’une des objections philosophiques les plus célèbres.

Le débat contemporain sur l’immortalité oppose notamment Thomas Nagel, pour qui la mort reste une privation d’un bien lorsque la vie pourrait continuer favorablement, à Bernard Williams, qui soutient qu’une vie véritablement immortelle risquerait de détruire les projets et désirs capables de maintenir notre identité et notre intérêt pour l’existence.

L’objection est vertigineuse. Imaginez avoir absolument tout le temps. Combien de projets resteraient urgents ? Combien de répétitions finiraient par produire lassitude ?

Objection à Williams. Peut-être pourrions-nous :

• changer ;
• apprendre ;
• oublier ;
• découvrir de nouveaux mondes ;
• développer de nouveaux désirs.

Si l’univers de nos expériences reste suffisamment ouvert, pourquoi l’ennui serait-il fatalement total ? Le problème devient alors celui de notre identité.

Supposons qu’après 10 000 ans, vous ne possédiez :

• presque aucun des souvenirs actuels ;
• aucun des goûts actuels ;
• aucun des projets actuels ;
• aucune relation actuelle.

En quel sens l’être de l’an 12026 est-il encore vous ?

L’immortalité biologique rencontre ainsi le problème de l’identité personnelle. Pour durer indéfiniment, faudrait-il rester soi ou devenir constamment autre ?

L’expérience devient encore plus explosive.

Si les générations anciennes ne meurent jamais :

• qui possède ?
• qui gouverne ?
• qui hérite ?
• qui accède aux postes ?
• faut-il limiter les naissances ?

L’immortalité individuelle devient immédiatement un problème collectif. Une technologie produisant une vie extraordinairement longue pourrait transformer famille, économie, démographie, politique et justice intergénérationnelle.

Supposons que la technologie existe mais coûte 10 millions d’euros. Une petite minorité pourrait prolonger considérablement sa vie.

Imaginez les mêmes personnes accumulant pendant des siècles capital, expertise, pouvoir et réseaux.

Nous obtiendrions peut-être la plus grande inégalité intergénérationnelle de l’histoire. Le problème de la longévité est donc aussi une question de justice.

Le transhumaniste peut répondre : pourquoi romantiser la mortalité ?

Lorsque nous guérissons une infection, un cancer ou une insuffisance cardiaque, nous repoussons déjà la mort.

Pourquoi tracer une frontière métaphysique entre prolonger la vie de dix ans et la prolonger énormément ?

Le problème est sérieux. Dire simplement « la mort est naturelle » ne suffit pas : la maladie l’est aussi.

Voilà le vrai débat.

La question n’est pas : avons-nous le droit de soigner ? Évidemment.

Elle est : certaines limites structurent-elles si profondément nos institutions, notre temporalité et nos relations que leur suppression change la forme entière de l’existence humaine ?

C’est une question beaucoup plus difficile.

Interstellar offre ici une référence magnifique. La relativité temporelle du film sépare brutalement les personnages : quelques heures vécues par certains peuvent correspondre à des décennies pour ceux restés ailleurs.

Le film fait donc ressentir physiquement une vérité simple : nous ne disposons pas tous du même temps avec ceux que nous aimons.

Le BFI souligne combien Interstellar réfléchit à la fois au futur potentiellement sombre de l’humanité et à la mortalité qui nous attend tous. La question de la survie de l’espèce reste ainsi attachée à la perte et au vieillissement des individus.