La mortalité fait-elle partie de notre humanité ?

La mort est un événement ou un état de fin de vie.

La mortalité désigne la condition d’un être dont la vie prendra fin.

La Stanford Encyclopedia of Philosophy distingue précisément ces questions et analyse la mortalité comme propriété de l’être vivant dont l’existence finira.

Je ne suis pas seulement confronté à la mort au dernier instant : je suis mortel toute ma vie.

Notre parcours biblique nous avait déjà conduit vers Adam et adamah : l’humain et le sol.

La Genèse associe ainsi la condition humaine à une profonde matérialité terrestre.

Cette image culturelle conserve une force considérable : l’homme peut rêver de ciel, de maîtrise et de dépassement, mais son corps demeure vulnérable, dépendant et périssable.

Nous retrouvons notre première grande tension : dignité et fragilité.

Épicure propose l’un des raisonnements les plus célèbres de toute l’histoire de la philosophie. Dans la Lettre à Ménécée, il affirme que « death is nothing to us ».

Pourquoi ?

• Lorsque je suis vivant, la mort n’est pas présente.
• Lorsque la mort est présente, je ne suis plus là pour en faire l’expérience.

Le bien et le mal supposent, dans son raisonnement, une capacité de sensation. Or la mort est précisément privation de toute sensation.

Supposons que vous mouriez demain, alors que vous auriez pu vivre cinquante années heureuses supplémentaires.

Même si vous ne ressentez rien après votre mort, n’êtes-vous pas privé de relations, de projets, d’expériences, de plaisirs ?

C’est la grande réponse dite privationniste. La philosophie contemporaine de la mort oppose précisément l’argument épicurien à l’idée selon laquelle la mort peut être mauvaise parce qu’elle prive une personne des biens qu’elle aurait connus si elle avait continué à vivre.

Voilà pourquoi « ne pas souffrir de sa mort » et « ne rien perdre en mourant » ne sont pas exactement les mêmes affirmations.

Il est aussi que nous le savons.

Pascal observe que l’homme, incapable de vaincre la mort, la misère et l’ignorance, cherche souvent à ne plus y penser. C’est le mécanisme du divertissement.

Dans les Pensées, il affirme que les hommes, ne pouvant lutter directement contre la mort et la misère, cherchent à se détourner de leur contemplation.

Le divertissement ne signifie donc pas seulement regarder une série : il désigne tout ce qui peut nous empêcher de rester seuls face à notre condition.

Notifications. Travail. Réseaux sociaux. Voyages. Actualité permanente. Musique dans les écouteurs. Écrans jusque dans le lit.

Nous pouvons traverser une journée entière sans presque jamais rencontrer le silence.

Il serait absurde de dire : « Pascal avait prévu TikTok. »

Mais son concept pose une question extraordinairement contemporaine : avons-nous multiplié les moyens de vivre ou les moyens de ne jamais penser à la vie que nous menons ?

Nous savons tous que « les humains meurent ». Cette proposition générale est facile à prononcer. Mais « je vais mourir » possède un tout autre poids.

Heidegger s’intéresse précisément à cette appropriation personnelle de la mortalité. Dans Être et Temps, il distingue la mort du simple arrêt biologique d’un organisme et fait de l’anticipation de sa propre possibilité de mort une dimension susceptible d’individualiser le Dasein.

Le problème n’est pas de penser morbidement toute la journée à son cercueil : il est de comprendre que mon existence est finie et que personne ne peut vivre ma vie à ma place.

La formule est séduisante : « la vie est précieuse parce qu’elle est courte. »

Mais elle est trop rapide. Un excellent repas ne devient pas meilleur simplement parce que quelqu’un menace de vous enlever l’assiette après cinq minutes.

De même, la mort peut rendre certaines possibilités plus urgentes, sans que nous devions conclure que plus une vie est courte, meilleure elle est.

Si vous disposez d’un temps infini, pourquoi choisir maintenant ?

Vous pourriez apprendre le piano dans trois siècles, lire Proust dans mille ans, déclarer votre amour plus tard.

La finitude transforme le temps en ressource rare. Et toute ressource rare impose des choix.

Nous ne pouvons pas :

• exercer tous les métiers ;
• aimer toutes les personnes ;
• visiter tous les lieux ;
• lire tous les livres ;
• vivre toutes les vies.

Être humain, c’est aussi renoncer à des possibles pour en accomplir certains.

Si personne ne mourait, quelles places resteraient-elles ?

Pouvoir. Patrimoine. Institutions. Métiers. Transmission.

La mortalité produit un phénomène majeur : les générations se succèdent.

Arendt déplace même notre attention de la mort vers son envers : la natalité. Chaque naissance introduit un commencement et la possibilité de nouveauté dans le monde.

La finitude individuelle crée donc aussi un monde dans lequel d’autres peuvent commencer.