Heidegger, La Question de la technique : que devient le monde quand tout devient disponible ?

Référence différenciante

Heidegger ne dit pas : jetez votre téléphone.

Il dit : la technique est plus qu’une collection d’appareils.

La question n’est donc plus seulement ce que nous faisons avec nos outils.

Non. Une machine n’est pas moralement mauvaise par nature.

Une centrale électrique, un smartphone, une éolienne, un ordinateur : ce sont des objets techniques.

Ce qui intéresse Heidegger se situe à un autre niveau : le type de rapport au réel dont la technique moderne peut être l’expression.

Mot allemand difficile : Gestell.

Souvent traduit par arraisonnement, en anglais enframing.

Inutile de réciter vingt lignes de jargon. Il faut comprendre ceci : le monde est sommé de se présenter d’une manière qui permette calcul, stockage, disponibilité et exploitation.

Même principe pour une forêt.

Le quatrième regard peut être utile. Le danger apparaît s’il devient le seul regard considéré comme réel.

C’est ici que le texte devient décisif pour notre thème.

Si tout devient ressource, pourquoi l’homme échapperait-il à cette logique ?

Capital humain, ressources humaines, potentiel, productivité, capacité disponible, coût salarial, taux d’utilisation : ces outils peuvent être nécessaires à une organisation.

Mais la question kantienne revient : à partir de quand la mesure de l’homme finit-elle par prendre la place de l’homme ?

Heidegger + Kant

Kant : ne réduisez jamais la personne à un simple moyen.

Heidegger : attention à un monde qui nous apprend progressivement à rencontrer tout ce qui existe comme moyen disponible.

Kant fournit la règle morale ; Heidegger examine le monde dans lequel l’instrumentalisation risque de devenir une manière spontanée de voir.

Heidegger + Marx

Marx : le travailleur peut devenir étranger à sa propre activité.

Heidegger : le problème dépasse la seule organisation du travail.

La déshumanisation vient-elle d’un rapport économique particulier ou d’une logique plus générale d’optimisation du réel ? Excellente troisième partie.

Si la nature est seulement réserve de ressources, la question écologique apparaît tardivement, lorsque la ressource se raréfie.

Une éthique environnementale peut alors demander si la nature possède une valeur qui excède son utilité. La philosophie environnementale contemporaine analyse précisément la critique d’une conception exclusivement instrumentale du monde non humain.

Mauvais usage : « Heidegger avait prévu ChatGPT. » Non.

Bon usage : l’IA intensifie la possibilité de transformer des dimensions très différentes de l’humain en données mesurables, prédictibles et optimisables.

Étudiant, patient, candidat, consommateur, employé, citoyen : la question devient si tout ce qui peut être quantifié doit être gouverné par la quantification.

L’efficacité est utile : nous voulons un avion, un médicament, un réseau efficaces.

Mais l’efficacité ne peut pas déterminer seule ce qui mérite d’être poursuivi.

Une méthode peut être extraordinairement efficace pour une fin moralement atroce : nous retrouvons Kant, Arendt et Jonas.