L’humanité est-elle maîtresse de la nature ?

Impossible d’éviter la formule.

Dans la sixième partie du Discours de la méthode, Descartes défend une connaissance pratique des forces naturelles qui permettrait aux hommes de les employer et de devenir « comme maîtres et possesseurs de la nature ».

Mais attention à la caricature.

Le passage poursuit notamment un objectif très concret : améliorer les conditions de la vie humaine, et surtout préserver la santé.

Parce qu’elle a fonctionné.

Lorsque nous comprenons certaines lois naturelles, nous pouvons :

• prévoir ;
• intervenir ;
• réparer ;
• fabriquer.

La médecine en fournit l’exemple le plus évident.

Face à une maladie, nous ne voulons généralement pas dire : « Respectons la nature et laissons-la faire. » Nous cherchons un traitement.

La maîtrise de certains processus naturels peut donc être profondément humanisante.

C’est une distinction indispensable.

Sont naturels :

• virus ;
• cancers ;
• tremblements de terre ;
• parasites ;
• mortalité.

Nous ne pouvons donc construire une morale écologique uniquement sur « naturel = bon ; artificiel = mauvais ».

Le problème n’est pas : intervenir ou ne jamais intervenir. Il est : comment, jusqu’où, et avec quelles conséquences ?

Genèse 1 a souvent été lu à partir du vocabulaire de domination accordé à l’être humain. Mais Genèse 2,15 présente aussi l’homme placé dans le jardin pour le travailler et le garder.

Sans prétendre faire disparaître des siècles d’interprétation religieuse derrière une formule unique, ce rapprochement permet de distinguer deux images.

Cette tension est extraordinairement féconde pour notre thème.

Avec l’évolution, l’homme ne peut plus facilement se représenter comme un spectateur posé à l’extérieur de la nature.

Notre organisme appartient à l’histoire du vivant.

Nous sommes :

• primates ;
• mammifères ;
• organismes dépendants d’autres organismes.

La singularité humaine demeure considérable. Mais elle devient une singularité de la nature elle-même.

Imaginez un roi dont l’existence dépendrait à chaque seconde de ses sujets.

Drôle de souveraineté. C’est pourtant notre situation.

Nous pouvons transformer sols, océans, atmosphère et forêts.

Mais nous dépendons simultanément de :

• cycles de l’eau ;
• climat ;
• biodiversité ;
• production alimentaire ;
• équilibres écologiques.

Notre maîtrise n’abolit donc jamais notre vulnérabilité écologique.

Le GIEC affirme que les activités humaines, principalement par les émissions de gaz à effet de serre, ont sans équivoque causé le réchauffement climatique observé, avec une température moyenne mondiale atteignant environ 1,1 °C au-dessus de 1850-1900 sur la période 2011-2020. Il souligne également des contributions historiques et actuelles très inégales entre régions, pays et individus.

Voilà un changement philosophique majeur.

Pendant longtemps, nous avons demandé : « L’homme est-il assez puissant pour transformer la nature ? » Nous savons désormais que oui.

La question devient : « Est-il assez responsable pour gouverner les transformations qu’il provoque ? »

La philosophie environnementale contemporaine reprend souvent la critique d’un rapport dans lequel le non-humain apparaît uniquement comme instrument au service des fins humaines.

L’éthique environnementale remet précisément en cause cette forme forte d’anthropocentrisme, qui attribue aux êtres non humains une valeur essentiellement instrumentale.

Le problème devient donc :

• une forêt vaut-elle seulement comme bois ?
• un fleuve seulement comme eau exploitable ?
• une espèce seulement comme ressource ?

Ou certains éléments du monde naturel possèdent-ils une valeur qui excède leur utilité immédiate pour nous ?

La métaphore du gardien paraît séduisante. Mais attention.

Elle peut encore laisser entendre l’homme au centre, administrant tout le reste.

Certaines philosophies environnementales demandent plus radicalement : pourquoi l’humain posséderait-il un statut lui permettant de considérer tout le non-humain uniquement depuis son intérêt ?

Le véritable décentrement consiste peut-être à reconnaître : nous ne protégeons pas un monde extérieur à nous ; nous protégeons un système vivant dont nous faisons partie.