Humanitas : comment les Romains ont-ils pensé L’humanité ?

homolatin

l’être humain, la personne.

humanuslatin

ce qui est humain, relatif à l’homme, mais également cultivé ou bienveillant selon les emplois.

humanitaslatin

nature humaine, culture, formation, qualités humaines.

C’est la première chose à comprendre.

Pour nous, « l’humanité » évoque immédiatement :

les huit milliards d’humains vivant sur Terre.

Mais la humanitas latine ne se réduit pas à cette idée collective.

Elle peut désigner :

• ce qui appartient proprement à l’homme ;
• une forme de culture ;
• l’éducation ;
• certaines qualités de conduite ;
• une certaine civilité.

C’est donc un concept qualitatif avant d’être seulement quantitatif.

Le nom de Cicéron est particulièrement associé à la riche histoire de humanitas.

Les travaux sur l’histoire de l’humanisme rappellent que humanitas peut, chez Cicéron et d’autres auteurs latins, désigner les qualités produites par une éducation libérale, notamment liée aux lettres, à l’histoire et à la philosophie morale.

Nous rencontrons ici une idée décisive :

L’homme ne possède pas nécessairement toute son humanité à l’état achevé dès sa naissance.

Une partie de lui doit être :

• formée ;
• exercée ;
• cultivée.

L’humanité devient une éducation de l’homme.

Au IIe siècle de notre ère, Aulu-Gelle explique que certains emploient humanitas dans un sens voisin de la bienveillance générale, mais qu’il associe l’usage latin le plus précis à l’idée grecque de paideia, c’est-à-dire la formation et l’éducation par les arts libéraux.

Autrement dit :

la humanitas ne consiste pas seulement à aimer les hommes.

Elle consiste également à former en soi ce qui fait l’excellence humaine.

La humanitas peut également être opposée à une vie considérée comme sauvage, inculte ou brutale.

Chez Cicéron, elle peut être liée à l’idée de culture, d’ordre, de douceur des mœurs et de civilisation. Des études montrent qu’il oppose à plusieurs reprises humanitas et formes de sauvagerie ou de brutalité.

Mais voilà immédiatement une difficulté :

Qui décide de ce qui est « civilisé » ?

Le concept qui permet de former l’homme peut également devenir le vocabulaire de celui qui s’estime plus humain que les autres.

Nous retrouverons ce problème avec :

• Montaigne ;
• la colonisation ;
• Lévi-Strauss ;
• l’ethnocentrisme.

Le chemin devient alors beaucoup plus clair.

Si humanitas peut désigner une culture qui forme l’homme, il devient compréhensible que la tradition européenne ait appelé :

studia humanitatis

certaines études portant notamment sur la langue, la littérature, l’histoire et la philosophie morale.

Cette expression jouera un rôle majeur dans la formation de ce que nous appelons rétrospectivement l’humanisme de la Renaissance.

Nos « humanités » modernes ne sont donc pas un bizarre accident de vocabulaire.

Elles transportent une très vieille idée :

certaines études nous apprennent quelque chose sur l’homme tout en contribuant à former l’homme qui les étudie.

Aristote

L’être humain doit accomplir certaines capacités propres à sa forme de vie.

Montaigne

Attention à ne pas transformer notre culture en mesure universelle de l’humanité.

Rousseau

La culture et la civilisation perfectionnent-elles réellement l’homme ?

Kant

L’humanité devient également une valeur morale.

Humanisme de la Renaissance

Reprise et transformation de l’idéal des studia humanitatis.