De la Préhistoire à l’IA : 30 moments qui ont changé notre conception de l’humanité

Bien avant Homo sapiens, différentes espèces humaines fabriquent des outils.

Le Smithsonian rappelle que plusieurs espèces humaines anciennes ont utilisé des technologies de plus en plus complexes.

Le contrôle du feu transforme l’alimentation, la protection et probablement certaines formes de sociabilité autour du foyer.

Des populations humaines anciennes enterrent leurs morts. Le Smithsonian documente notamment des sépultures associées à Néandertal et à Homo sapiens.

Pigments, ornements, images et autres pratiques symboliques apparaissent dans l’histoire des populations humaines anciennes.

Les civilisations racontent d’où viennent les hommes.

Adam, Prométhée, récits mésopotamiens, traditions indiennes ou chinoises : avant l’anthropologie scientifique, l’origine de l’homme appartient d’abord au récit, au mythe et à la religion.

La mythologie grecque associe profondément la condition humaine à la technique et à la conquête de pouvoirs qui ne nous étaient pas spontanément donnés.

Avec les Grecs, la question de l’homme devient inséparable de celle de la cité.

Aristote dira que l’homme est « par nature un animal politique » et reliera sa spécificité à la parole permettant notamment de discuter du juste et de l’injuste.

Une grande rupture philosophique consiste à demander non seulement :

« Qu’est-ce que l’homme ? » mais : « Comment doit-il vivre ? »

Avec Platon s’impose durablement une interrogation qui traversera la philosophie occidentale.

L’homme reste un vivant, un zôon.

Sa spécificité ne consiste pas nécessairement à sortir du règne animal mais à posséder certaines capacités particulières, dont le langage raisonné et la vie politique.

Le stoïcisme développe des conceptions cosmopolitiques dans lesquelles les êtres humains sont reliés au-delà de leurs appartenances politiques locales. La tradition stoïcienne romaine étend particulièrement l’idée d’une communauté fondée sur la rationalité commune.

Le latin humanitas associe notamment formation, culture et qualités humaines.

Aulu-Gelle rapporte que les anciens auteurs latins rapprochaient humanitas de la paideia, c’est-à-dire de l’éducation et de la formation dans les arts libéraux.

Dans le christianisme antique, l’appartenance à une communauté religieuse peut transcender les appartenances politiques et ethniques ordinaires. Le cosmopolitisme antique et certaines formes d’universalisme chrétien entretiendront une histoire complexe.

Une large partie de la pensée médiévale européenne pense l’homme à partir de sa relation : à Dieu ; à la création ; au péché ; à la liberté ; au salut.

La redécouverte des textes antiques, l’éducation humaniste et les transformations intellectuelles de la Renaissance replacent la formation de l’homme au centre de nombreuses réflexions.

Le terme moderne « humanisme » naîtra plus tard, mais il désignera notamment cette grande tradition des studia humanitatis.

Le voyage de Colomb ouvre une nouvelle phase de contact, de conquête et de colonisation européenne des Amériques.

Pour les Européens, la rencontre avec des sociétés inconnues bouleverse leurs représentations géographiques, politiques et anthropologiques. La BnF montre combien cette découverte d’un « Nouveau Monde » ébranle les certitudes européennes.

À Valladolid, en 1550-1551, Las Casas et Sepúlveda s’opposent notamment sur la conquête, la guerre, la domination et l’usage de la doctrine aristotélicienne de l’esclavage naturel à propos des peuples américains.

Dans « Des cannibales », publié en 1580, Montaigne retourne le regard européen vers lui-même.

Les peuples que l’Europe appelle « sauvages » deviennent un miroir critique de la civilisation européenne. La BnF replace précisément le texte dans le contexte des descriptions des Tupinamba du Brésil.

Avec Descartes et la philosophie moderne, la pensée, la conscience et la raison acquièrent une place déterminante dans la définition de l’homme.

La question homme/animal prend une nouvelle intensité.

La politique moderne interroge avec une nouvelle radicalité.

Au XVIIIe siècle, Rousseau demande ce qui appartient originellement à l’homme et ce que la société a produit en lui.

Chez Kant, « l’humanité » ne désigne pas uniquement notre espèce.

Elle doit être respectée dans chaque personne comme une fin et non comme un simple moyen.

La Déclaration française proclame des droits naturels, inaliénables et sacrés de l’homme.

Femmes, esclaves, colonisés et populations sans droits politiques révèlent l’écart possible entre principe universel et réalité historique.

L’abolition des esclavages et les luttes politiques pour l’égalité transforment progressivement le périmètre de la communauté juridique et morale.

Dans The Descent of Man, publié en 1871, Darwin applique explicitement la théorie de l’évolution à l’homme et à son origine.

La psychanalyse trouble l’idée d’un sujet parfaitement transparent et rationnel.

Les guerres mondiales, les totalitarismes, la Shoah et les violences de masse font exploser l’idée naïve selon laquelle progrès scientifique, civilisation et progrès moral iraient nécessairement ensemble.

Le 10 décembre 1948, l’Assemblée générale des Nations unies adopte la Déclaration universelle des droits de l’homme. Son architecture repose notamment sur l’égale dignité des membres de la famille humaine.

Les transformations environnementales conduisent à réfléchir à l’humanité non seulement comme espèce vulnérable, mais comme puissance capable de modifier profondément son environnement. Le débat sur l’Anthropocène cristallise cette nouvelle représentation.

Nous passons de « Qu’est-ce que l’homme ? » à : « De quoi l’humanité est-elle responsable ? »

Intelligence artificielle, interfaces cerveau-machine, génétique, transhumanisme, droits des animaux et exploration spatiale font surgir une nouvelle frontière.

Pendant des siècles, nous demandions : qu’est-ce qui distingue l’homme ?