Anthrôpos : comment les Grecs pensent-ils l’être humain ?

Une fois anthrôpos identifié, quantité de mots deviennent transparents.

Anthropologie - Étude de l’homme.

Anthropomorphisme - Attribuer une forme ou des caractéristiques humaines à ce qui ne l’est pas.

Anthropocentrisme - Placer l’homme au centre de notre représentation ou de nos valeurs.

Anthropocène - Nom proposé pour penser une époque où les activités humaines deviennent une force majeure de transformation du système terrestre.

Un seul radical permet donc de passer :

• de l’homme étudié,
• à l’homme qui se projette partout,
• puis à l’homme qui transforme la planète.

ἄνθρωπος (anthrôpos)grec

l’être humain, la personne

ἀνήρ (anêr)grec

l’homme adulte, au sens masculin

ζῷον (zôon)grec

le vivant, l’animal

λόγος (logos)grec

parole, discours, raison, argument

L’un des textes les plus célèbres de la philosophie grecque se trouve dans la Politique d’Aristote.

Dans le grec original :

La formule signifie que l’homme est par nature un animal politique, c’est-à-dire un être dont l’accomplissement suppose la vie dans une communauté organisée. Le texte grec de Politique I, 2 est conservé sur Perseus, tandis qu’une traduction française ancienne libre de droits est disponible sur Wikisource.

Cette formule est capitale pour notre thème.

Aristote ne définit pas l’être humain comme un esprit flottant seul dans l’univers.

L’homme est :

• ζῷον, zôon : un vivant, un animal ;
• mais un vivant dont la forme d’existence est profondément sociale et politique.

Ce point mérite qu’on s’y arrête.

Dans la formule aristotélicienne, l’homme n’est pas défini contre toute animalité.

Il appartient au monde vivant.

La philosophie cherchera ensuite ce qui spécifie cet animal particulier :

• parole ;
• raison ;
• délibération ;
• vie politique ;
• capacité morale.

Mais l’humanité ne flotte pas au-dessus de la nature.

Elle s’enracine dans le vivant.

Cela deviendra essentiel lorsque nous travaillerons :

L’homme est-il un animal comme les autres ?

Le mot grec logos possède lui-même un champ sémantique considérable : parole, discours, raison, compte, argument selon les contextes.

C’est pourquoi traduire l’être humain uniquement comme « animal rationnel » peut aplatir une partie de la difficulté.

L’être humain est aussi celui qui :

• échange des raisons ;
• discute ;
• argumente ;
• nomme ;
• transmet ;
• délibère avec d’autres.

Chez Aristote, raison, langage et politique ne sont donc pas trois tiroirs totalement indépendants.

Ils contribuent ensemble à penser une forme de vie spécifiquement humaine.

Dans l’Éthique à Nicomaque, Aristote cherche également ce que pourrait être la fonction propre de l’homme et l’associe à une activité de l’âme liée à la raison. Une traduction française ancienne rend explicitement cette idée en parlant d’une activité « conforme à la raison ».

Cela produit une différence majeure avec une définition purement biologique.

La question devient non seulement :

Qu’est-ce qu’un humain ?

mais :

Qu’est-ce qu’une vie humaine accomplie ?

Cette deuxième question va parcourir toute l’histoire de la philosophie morale.