La Grèce antique : qu’est-ce qui distingue l’homme ?

Il n’existe pas un cerveau collectif nommé : LES GRECS.

Athènes, Sparte, les différentes cités, les philosophes et les écoles proposent des conceptions multiples de la vie humaine.

Notre première règle sera donc : toujours nommer l’auteur et le contexte.

Avec Socrate, tel que les textes platoniciens nous le transmettent, philosopher consiste en grande partie à interroger :

• le juste ;
• la vertu ;
• le courage ;
• le savoir ;
• la manière de vivre.

L’homme n’est donc pas seulement un objet biologique.

Il devient l’être qui doit se demander : comment faut-il vivre ?

Ce déplacement est immense.

Chez Platon, la réflexion sur l’homme conduit constamment vers :

• l’âme ;
• le désir ;
• la raison ;
• l’éducation ;
• la justice.

La cité elle-même devient un laboratoire permettant de comprendre les conflits internes de l’être humain.

Une question appelée à traverser les siècles apparaît :

Qu’est-ce qui, en nous, doit gouverner ? Le désir ? La force ? La raison ?

C’est fondamental.

Aristote ne dit pas : « L’homme n’est pas un animal. »

Il le définit comme : un animal politique.

Dans Politique I, il relie cette dimension politique à la capacité humaine de parole permettant notamment de faire apparaître l’utile, le nuisible, le juste et l’injuste.

Nous obtenons donc : l’animalité, le logos, la cité.

L’humanité est enracinée dans le vivant mais se développe dans le langage et la vie commune.

La réponse aristotélicienne est particulièrement stimulante.

La cité n’est pas simplement une entreprise de sécurité.

La vie avec d’autres hommes contribue à la possibilité d’une existence proprement humaine.

Aristote affirme même que celui qui vit par nature hors de la cité serait inférieur ou supérieur à l’homme.

Cela permet de demander :

L’individu vient-il avant la société ?

ou : certaines facultés humaines n’existent-elles pleinement qu’avec les autres ?

C’est ici qu’il faut devenir beaucoup plus exigeant.

On pourrait être tenté de faire d’Aristote le père tranquille d’une humanité universelle. Ce serait faux.

Dans la même Politique, il défend une théorie de l’esclavage naturel, selon laquelle certains hommes seraient naturellement destinés à être gouvernés et à appartenir à d’autres.

Ce texte aura une postérité considérable, notamment lors des débats modernes sur la conquête.

Les philosophies hellénistiques modifient progressivement l’échelle.

Avec le stoïcisme, l’idée cosmopolitique prend une importance considérable.

Le noyau du cosmopolitisme est que les êtres humains peuvent être pensés comme membres d’une communauté dépassant leur appartenance à une cité ou un État particulier.

Les Stoïciens romains développeront particulièrement cette idée d’une connexion entre les êtres humains fondée sur leur nature rationnelle commune.