Du Bois, The Souls of Black Folk : que devient la conscience de soi sous un regard qui déprécie ?

Référence différenciante

Du Bois nomme « double-consciousness » la sensation de devoir constamment se regarder à travers les yeux des autres.

Il décrit une tension entre être américain et être noir, dans une société qui rend difficile le fait d’habiter pleinement ces deux dimensions sans contradiction imposée.

Du Bois décrit une séparation entre deux mondes, qui empêche une reconnaissance transparente.

L’individu noir voit le monde blanc, mais il sait aussi être vu depuis ce monde comme différent, problème ou inférieur.

Du Bois ouvre son analyse par une interrogation terrible : que ressent-on lorsque l’on est traité comme un problème ?

La personne cesse d’être sujet d’une vie ; elle devient objet d’une question sociale.

Voilà une déshumanisation très différente de la violence physique.

Contresens absolu à éviter : il ne s’agit pas d’un trouble psychiatrique.

Il s’agit d’une situation historique et sociale dans laquelle le sujet doit négocier entre son expérience de soi et le regard dépréciatif du monde dominant.

La « twoness » décrite par Du Bois est socialement produite.

Du Bois + Hegel

Hegel : la conscience de soi a besoin de reconnaissance.

Du Bois : que devient-elle lorsque cette reconnaissance arrive sous forme de mépris ?

Ne pas être reconnu n’est donc pas le seul problème : être reconnu comme inférieur peut être encore plus destructeur.

Du Bois + Kant

Kant : l’égale dignité comme principe.

Du Bois : que se passe-t-il lorsque institutions et représentations sociales font continuellement expérimenter l’inverse ?

La dignité juridique abstraite ne supprime pas automatiquement l’humiliation sociale.

Du Bois + Wollstonecraft

Wollstonecraft : une organisation sociale produit une dépendance puis la prend comme preuve d’infériorité naturelle.

Du Bois : une société racialisée produit exclusions et regard dépréciatif, puis transforme les conséquences de cette exclusion en justification de nouveaux préjugés.

Dans les deux cas, l’inégalité fabrique une partie des différences qu’elle prétend simplement constater. Les contextes restent radicalement différents.

Non, et c’est un point magnifique.

Du Bois ne dit pas qu’il faudrait cesser d’être noir pour devenir américain, ni rejeter toute dimension américaine.

Il cherche la possibilité d’être les deux sans humiliation ni contradiction imposée : le premier chapitre formule le désir de pouvoir être à la fois noir et américain sans être exclu de l’opportunité commune.

Un mauvais universalisme dit : « je ne vois aucune différence ».

Du Bois oblige à demander si certaines différences ont déjà été socialement chargées d’une histoire de domination que cette prétendue indifférence ne suffit pas à effacer.

Reconnaître une égale humanité ne signifie donc pas oublier l’histoire.

Le regard social n’est pas simplement quelqu’un qui vous fixe dans la rue.

La reconnaissance est donc politique, pas seulement interpersonnelle.