Avons-nous des devoirs envers les générations futures ?

Dans une relation ordinaire : je vous aide, vous pourrez peut-être m’aider plus tard. Avec les générations futures : impossible.

Nous pouvons agir sur elles. Elles ne peuvent pas agir sur nous.

La Stanford Encyclopedia décrit précisément cette asymétrie intergénérationnelle comme l’un des grands problèmes de la justice entre générations.

Notre pouvoir est donc à sens unique. Et c’est précisément ce qui rend la responsabilité importante.

C’est une objection réelle.

Comment quelqu’un qui n’existe pas peut-il posséder actuellement un droit ?

La philosophie de la justice intergénérationnelle discute explicitement cette difficulté et les arguments de ceux qui doutent qu’une personne future puisse être aujourd’hui porteuse d’une créance à notre égard.

Mais même si l’on refuse de parler de droits présents d’individus futurs, il reste possible de défendre des obligations présentes concernant les conditions que nous leur laisserons.

Voici l’un des problèmes les plus subtils du thème.

Supposons deux politiques énergétiques différentes. Selon celle que nous choisissons :

• les comportements changent ;
• les rencontres changent ;
• les dates de conception changent.

Cent ans plus tard, ce ne seront probablement pas exactement les mêmes individus qui existeront.

Une personne future pourrait alors difficilement dire : « Cette politique m’a rendu la vie moins bonne qu’elle ne l’aurait été sous l’autre politique », si, sous l’autre politique, elle n’aurait probablement jamais existé.

C’est le cœur du non-identity problem, discuté en profondeur dans la philosophie contemporaine des générations futures.

Même si un individu futur ne peut pas comparer sa vie à une autre vie qu’il aurait eue, nous pouvons encore demander : avons-nous créé volontairement un monde injustement dégradé lorsque nous pouvions transmettre de meilleures conditions ?

La justice peut donc être pensée non seulement à partir du dommage causé à une personne précise, mais aussi de :

• principes ;
• seuils ;
• capacités ;
• conditions de vie.

Hans Jonas est ici central.

Parce que la technologie permet à nos décisions de produire des effets très éloignés, l’éthique doit regarder plus loin.

La philosophie de la technique présente précisément Jonas comme défendant une nouvelle éthique de responsabilité parce que nos technologies peuvent désormais mettre en danger l’environnement, l’humanité et même transformer l’être humain.

La puissance crée un devoir d’anticipation.

En 1997, l’UNESCO adopte une Déclaration sur les responsabilités des générations présentes envers les générations futures.

Elle affirme notamment :

• que les besoins et intérêts des générations présentes et futures doivent être protégés ;
• que les générations présentes doivent préserver leur liberté de choix ;
• et qu’elles doivent s’efforcer d’assurer le maintien et la perpétuation de l’humanité dans le respect de la dignité de la personne.

Voilà notre problème devenu texte normatif international.

Le Pacte pour l’avenir, adopté au Sommet de l’avenir en septembre 2024, comprend une Déclaration sur les générations futures.

Le texte définit celles-ci comme les générations qui n’existent pas encore et qui hériteront de la planète. Il affirme que les décisions, actions et inactions présentes ont des effets intergénérationnels et engage les États à protéger leurs besoins et intérêts.

Les absents commencent à entrer explicitement dans le vocabulaire institutionnel du présent.

Voilà une question politique. Les générations futures ne votent pas.

Donc une démocratie orientée exclusivement vers les préférences des électeurs actuels risque de sous-représenter leurs intérêts.

Il faut donc imaginer des institutions capables de produire :

• prospective ;
• évaluation de long terme ;
• protection de certains biens ;
• contraintes sur l’irréversible.

La question des générations futures est donc aussi une question de démocratie temporelle.

Pas seulement financières. Nous pouvons transmettre :

• dette publique ;
• déchets ;
• infrastructures ;
• institutions ;
• connaissances ;
• patrimoine ;
• climat modifié ;
• technologies ;
• risques.

Chaque génération reçoit un monde qu’elle n’a pas choisi. Puis elle transmet un monde qu’elle aura partiellement transformé.

L’humanité apparaît donc comme une chaîne de dépositaires.

Attention au fanatisme temporel.

Supposons qu’une politique procure un bénéfice minuscule à des millions de personnes dans trois siècles, mais impose une catastrophe énorme aux populations les plus pauvres d’aujourd’hui.

Le simple mot « générations futures » ne résout pas le problème.

Les vivants pauvres ne doivent pas devenir les moyens sacrificiels des futurs abstraits. Kant revient.

Certainement pas un monde exactement identique au nôtre.

Les futurs doivent pouvoir choisir.

L’UNESCO insiste justement sur la nécessité de préserver la liberté de choix politique, économique, sociale, culturelle et religieuse des générations futures.

La responsabilité consiste donc peut-être moins à choisir leur monde à leur place qu’à leur transmettre un ensemble suffisamment riche de possibilités.