Sommes-nous responsables de la Terre ?

Une condition élémentaire de la responsabilité est : avoir un pouvoir causal.

Nous ne sommes pas moralement responsables d’une étoile qui explose dans une galaxie lointaine. Mais nous devons nous interroger lorsque nos activités modifient ce qui arrive.

Le GIEC conclut que l’influence humaine sur le réchauffement climatique est sans équivoque et que les changements causés par l’homme affectent déjà les extrêmes climatiques et de nombreux systèmes naturels et humains.

Plus notre causalité augmente, plus la question de notre responsabilité devient difficile à éviter.

Voilà une objection capitale.

Dire « L’humanité est responsable du changement climatique » peut être vrai à une échelle très générale. Mais cette formulation peut masquer :

• des contributions historiques très différentes ;
• des consommations très différentes ;
• des responsabilités économiques différentes ;
• des vulnérabilités différentes.

Le GIEC insiste précisément sur le caractère inégal des contributions historiques et présentes au changement climatique, entre régions, pays et individus.

Voilà la question anthropocentrique. Pourquoi protéger une forêt ?

L’éthique environnementale contemporaine se construit largement autour de cette opposition entre conceptions anthropocentriques et conceptions reconnaissant une valeur intrinsèque au non-humain.

Non. Il existe une version beaucoup plus subtile.

On peut défendre l’environnement uniquement à partir des intérêts humains, tout en aboutissant à des protections environnementales très fortes.

Pourquoi ? Parce que notre santé, nos économies, notre alimentation et l’existence des générations futures dépendent d’écosystèmes viables.

La Stanford Encyclopedia distingue précisément cet anthropocentrisme éclairé des conceptions qui attribuent une valeur intrinsèque à la nature elle-même.

Deux chemins philosophiques peuvent donc mener à une même politique de protection pour des raisons différentes.

Le 28 juillet 2022, l’Assemblée générale des Nations unies a reconnu le droit à un environnement propre, sain et durable comme droit humain, par 161 voix pour, aucune contre et huit abstentions.

C’est philosophiquement intéressant.

L’écologie n’est plus seulement « protégeons les arbres ». Elle peut devenir une condition de l’exercice des droits humains eux-mêmes.

L’idée centrale de Jonas devient ici presque incontournable.

Les morales anciennes pouvaient principalement s’intéresser à des actions proches et à des conséquences relativement limitées.

La technologie moderne donne à l’humanité la capacité :

• de transformer profondément la nature ;
• d’affecter très longtemps le futur ;
• voire, selon Jonas, de mettre en péril l’existence humaine elle-même.

C’est pourquoi il place la responsabilité au centre d’une nouvelle éthique de la technique.

Non. Très importante distinction.

Vous pouvez être responsable de protéger un enfant sans être coupable de sa vulnérabilité.

De même, une génération peut avoir une responsabilité envers un système naturel ou un risque futur même lorsque chaque membre individuel n’a pas personnellement créé le problème.

L’écologie réclame donc une conception de la responsabilité plus vaste que « Qui est le coupable ? ».

Éteindre une lumière est une action.

Organiser l’énergie, les transports, les bâtiments, l’agriculture et l’industrie est une autre échelle.

Une grande partie des problèmes environnementaux sont structurels. Ils ne peuvent être résolus uniquement par l’addition de bonnes consciences individuelles.

Cela signifie : une éthique de la Terre doit aussi devenir une politique.

La Terre n’est pas une personne fragile sur un lit d’hôpital.

Ce que nous voulons généralement préserver est :

• une biosphère habitable ;
• certaines espèces ;
• certains équilibres ;
• des conditions permettant aux sociétés humaines de vivre dignement.

La formule « sauver la planète » simplifie donc. Mais elle rappelle quelque chose d’important : notre puissance possède désormais une dimension planétaire.