Faut-il sauver L’humanité ?

Cette réponse est la plus simple.

Si les êtres humains possèdent dignité, droits et intérêts, alors une catastrophe détruisant massivement des vies constitue un mal immense.

Nous n’avons donc pas besoin de commencer par une métaphysique grandiose de « L’Espèce ».

Sauver L’humanité commence par sauver des humains.

Supposons deux catastrophes.

• Catastrophe A : elle tue un milliard de personnes mais L’humanité survit.
• Catastrophe B : elle tue les mêmes personnes puis entraîne l’extinction de tous les survivants et de toutes les générations possibles.

Pourquoi B semble-t-elle encore plus grave ? Parce qu’elle détruit aussi tout futur humain.

Plus aucun enfant, livre nouveau, amour futur, découverte, musique, culture, projet.

L’extinction ne détruit pas seulement des vies existantes. Elle ferme la possibilité de toute histoire humaine ultérieure.

Nous retrouvons notre problème précédent.

Peut-on dire qu’une extinction prive une personne précise de sa vie si cette personne n’existera jamais ?

La philosophie intergénérationnelle montre précisément pourquoi ces questions deviennent très complexes lorsque nos décisions affectent l’identité et l’existence mêmes des générations futures.

Pourtant, beaucoup d’éthiques considèrent intuitivement qu’une décision détruisant volontairement tout avenir humain posséderait une gravité particulière. Il reste à expliquer pourquoi.

La Déclaration de 1997 sur les responsabilités envers les générations futures affirme que les générations présentes devraient s’efforcer d’assurer le maintien et la perpétuation de L’humanité dans le respect de la dignité humaine.

Voilà une affirmation remarquable.

La continuation de l’humanité devient un objet explicite de responsabilité.

Non.

Imaginez un gouvernement déclarant : « L’avenir de L’humanité est menacé. » Puis : « Nous suspendons donc définitivement toutes les libertés. » Puis : « Nous pouvons sacrifier qui nous voulons pour la survie collective. »

Dostoïevski, Kant et Levinas reviennent tous dans le débat.

Voilà la question la plus belle.

Supposons que nous puissions garantir la survie biologique de notre espèce au prix de :

• toute liberté ;
• toute relation personnelle ;
• toute créativité ;
• toute mémoire ;
• toute autonomie.

L’espèce survivrait. Mais aurions-nous sauvé L’humanité dans le sens le plus intéressant du terme ?

La survie biologique n’épuise donc peut-être pas la valeur de l’existence humaine.

Supposons que Homo sapiens puisse disparaître progressivement parce que ses descendants se transforment volontairement en formes posthumaines.

Est-ce l’extinction de L’humanité ? Ou sa continuation sous une autre forme ?

Sauver l’espèce et sauver l’humain ne sont déjà plus exactement la même question.

Nietzsche et le transhumanisme rouvrent le dossier.

Autre paradoxe.

Supposons que nous cherchions à maximiser la survie humaine en exploitant jusqu’au dernier moment sols, océans, espèces et ressources.

Ce serait absurde. Parce que les conditions écologiques font partie des conditions de notre propre survie.

L’opposition « L’humanité ou la nature » est souvent mal construite. Sauver l’une peut exiger de protéger l’autre.

Voilà une objection dérangeante.

D’un point de vue strictement non anthropocentrique, la planète n’a pas besoin des humains pour continuer à exister. Certaines formes de vie pourraient même mieux se porter sans nous.

Alors pourquoi sauvegarder L’humanité ? Réponse possible : parce que la valeur de l’homme ne dépend pas uniquement de son utilité écologique.

Il existe dans l’humanité conscience, relation, culture, mémoire, création et capacité morale.

Le débat revient donc finalement à : quelle valeur accordons-nous à l’existence humaine elle-même ?

Jonas considère que notre puissance technologique peut désormais mettre en danger la Terre, l’humanité et même transformer la nature humaine, ce qui justifie pour lui une éthique centrée sur la responsabilité.

Le principe est puissant : lorsqu’un dommage possible est :

• gigantesque ;
• irréversible ;
• transmis au futur,

la prudence morale doit changer d’échelle.

Une menace existentielle peut justifier la prudence.

Elle peut également être instrumentalisée pour justifier n’importe quelle mesure.

Il faut donc tenir simultanément la gravité du risque et les limites morales des moyens utilisés pour y répondre.

Sauver L’humanité ne peut devenir une permission de déshumaniser les hommes.

Pourquoi voulons-nous que L’humanité continue ?

Peut-être parce qu’elle est un avenir ouvert. Nous ignorons :

• quelles œuvres seront écrites ;
• quelles connaissances seront découvertes ;
• quelles relations existeront ;
• quels nouveaux problèmes seront résolus ;
• quelles nouvelles erreurs seront commises.

Sauver L’humanité signifie alors préserver la possibilité que quelque chose d’humain continue à commencer.

Arendt pourrait appeler cela natalité. Chaque naissance introduit du nouveau. La disparition de L’humanité fermerait définitivement cette possibilité.