Peut-on aimer L’humanité ?

« J’aime L’humanité. »

La phrase paraît admirable. Mais que signifie-t-elle ?

Aimer huit milliards d’inconnus ?

Aimer une abstraction appelée « genre humain » ?

Aimer l’idée de l’homme ?

Et surtout : est-il plus facile d’aimer L’humanité que les humains concrets ?

Dostoïevski formule dans Les Frères Karamazov un paradoxe devenu célèbre :

« The more I love humanity in general, the less I love man in particular. »

Voilà toute notre question.

L’amour ordinaire suppose souvent :

• connaissance ;
• relation ;
• mémoire ;
• attachement ;
• préférence.

Or vous ne connaissez pas la quasi-totalité des humains.

Dire « J’aime chacun personnellement » semble donc psychologiquement étrange.

Peut-être le mot « aimer » change-t-il de sens lorsqu’il porte sur L’humanité.

Le troisième ne dépend pas nécessairement d’une émotion.

Voilà pourquoi Kant devient extrêmement utile.

La morale kantienne possède ici un avantage considérable.

Elle n’exige pas que je ressente spontanément de l’affection pour chacun.

Elle exige que je reconnaisse l’humanité comme fin en soi et que je refuse de réduire l’autre à mon instrument.

Cela rend l’universalisme beaucoup plus réaliste.

Je peux ne pas vous apprécier et pourtant respecter scrupuleusement vos droits.

Une société juste a beaucoup plus besoin de cela que de l’obligation impossible de s’aimer tous.

Pourquoi ? Parce qu’elle :

• ne parle pas trop fort ;
• ne vous contredit pas ;
• n’arrive pas en retard ;
• ne vous demande pas de partager votre appartement ;
• ne possède aucune manie insupportable.

L’humanité abstraite est propre, silencieuse, idéalisable.

L’individu réel, lui, est fatigant, contradictoire, imparfait.

C’est exactement le paradoxe formulé dans Les Frères Karamazov.

Une idée devient dangereuse lorsqu’elle fonctionne ainsi :

« Je sais ce qui est bon pour L’humanité. »

Puis : « Certains individus empêchent cet avenir. »

Puis : « Il faut donc sacrifier certains hommes pour sauver L’Homme. »

Nous obtenons un paradoxe terrible : faire souffrir les humains présents au nom d’une humanité abstraite à venir.

Voilà pourquoi toute politique proclamant aimer L’humanité doit être interrogée à partir de ce qu’elle fait réellement aux personnes singulières.

Levinas fournit ici l’antidote parfait.

« L’humanité » peut rester un concept.

Autrui possède un visage. Il m’interrompt.

Il rend beaucoup plus difficile le raisonnement : « Quelques individus doivent nécessairement être sacrifiés pour le grand bien abstrait. »

L’éthique levinassienne part précisément de l’autre concret et de la responsabilité suscitée par sa présence.

Supposons que je ne me soucie que des personnes que je rencontre directement.

Alors des millions d’êtres éloignés deviennent moralement invisibles.

Nous avons donc besoin simultanément :

DU VISAGE pour ne jamais oublier l’individu.

DE L’UNIVERSEL pour ne pas oublier ceux dont nous ne verrons jamais le visage.

Voilà peut-être la meilleure articulation : Levinas + Kant.

Arendt permet encore une autre sortie.

Le monde humain n’a pas besoin de transformer tous les individus en une grande famille fusionnelle.

Il doit permettre à une pluralité d’êtres singuliers d’habiter ensemble un monde commun.

La politique ne demande donc peut-être pas : « Aimez-vous tous. »

Elle demande : « Construisez un monde dans lequel votre différence ne rend pas la coexistence impossible. »

Avec Jonas, la question prend encore une autre dimension.

Nous pouvons être responsables d’êtres que nous ne connaîtrons jamais.

Il devient alors clair que l’obligation morale n’est pas réductible à l’affection.

Nous ne pouvons pas « aimer personnellement » un enfant qui naîtra en 2150.

Nous pouvons pourtant considérer que son existence future compte.

C’est une forme de souci de L’humanité qui dépasse complètement l’amour psychologique.

Nous pouvons maintenant répondre.

OUI si « aimer L’humanité » signifie :

• souhaiter son bien ;
• vouloir sa continuation ;
• protéger sa dignité ;
• défendre les droits de chaque personne ;
• se soucier de son avenir.

MAIS NON si cela signifie aimer une abstraction plus que les hommes réels.

Car une humanité privée des personnes concrètes n’existe pas.