الإنسانية, البشرية : comment l’arabe pense-t-il L’humanité ?

Le mot :

constitue l’un des termes fondamentaux pour désigner l’être humain.

Nous retrouvons cette racine dans :

puis :

Comme le français « humanité », الإنسانية peut aller au-delà de la simple appartenance à l’espèce.

Les dictionnaires donnent parmi ses emplois :

• nature humaine ;
• qualité humaine ;
• bienveillance ou souci du bien de l’homme selon le contexte.

Nous pouvons donc retrouver la distinction :

être humain

et

se comporter humainement.

La famille de :

permet également de désigner les humains.

D’où :

On retrouve également :

Ces équivalents figurent explicitement dans les dictionnaires bilingues.

Il faut résister à la tentation de transformer cette différence en opposition rigide.

Dans les langues vivantes, les champs sémantiques se chevauchent.

Mais la coexistence de ces familles permet de faire apparaître plusieurs angles :

• l’homme comme individu,
• les humains comme espèce ou collectif,
• les qualités que nous considérons comme humaines.

C’est exactement notre problème.

La famille إنسان est également très présente dans le vocabulaire moderne lié aux domaines humains et sociaux.

Le site de l’Académie de langue arabe du Caire emploie régulièrement les expressions associant إنساني / إنسانية aux « sciences humaines » et à l’histoire de la pensée humaine.

Là encore, notre thème rejoint la culture :

l’étude de l’homme devient elle-même un domaine spécifique de savoir.

Prenons :

Nous sommes du côté du collectif humain.

Mais lorsque الإنسانية désigne une conduite profondément humaine ou compassionnelle, nous sommes du côté de la valeur morale.

Ainsi, l’arabe rencontre lui aussi notre paradoxe :

être de l’humanité

et

avoir de l’humanité

ne sont pas exactement la même chose.