Anthrôpos et anthrôpotès : comment le grec permet-il de penser l’humain ?

L’intérêt du terme grec est qu’il désigne l’humain de manière générique.

Il ne faut pas le confondre mécaniquement avec :

Cette distinction explique pourquoi :

anthropologie

signifie l’étude de l’être humain.

Et non l’étude des seuls hommes masculins.

Anthropologie

Étude de l’être humain.

Anthropomorphisme

Projection de formes ou caractéristiques humaines sur le non-humain.

Anthropocentrisme

Tendance à penser le monde depuis l’homme et éventuellement pour l’homme.

Anthropocène

Concept contemporain servant à penser l’ampleur de l’action humaine sur le système terrestre.

L’une des grandes formules de la philosophie occidentale associe deux mots que nous opposons parfois trop vite :

anthrôpos

et

zôon, le vivant, l’animal.

Pour Aristote, l’homme est un vivant politique.

Cela signifie quelque chose de fondamental :

La philosophie grecque ne commence pas nécessairement par expulser l’homme du règne animal.

Elle cherche plutôt :

qu’est-ce qui spécifie cet animal particulier ?

Nous rencontrerons :

• le logos ;
• la vie politique ;
• la délibération ;
• la capacité de distinguer le juste et l’injuste.

On traduit souvent logos par :

« raison ».

Mais le terme peut également renvoyer, selon les contextes, à :

• la parole ;
• le discours ;
• l’argument ;
• le raisonnement.

Cela permet de comprendre pourquoi langage, rationalité et vie commune peuvent se rencontrer dans une réflexion sur l’homme.

L’humain n’est pas seulement celui qui pense.

Il est aussi celui qui :

• formule,
• discute,
• argumente,
• répond,
• transmet.

Le grec possède également le substantif abstrait :

Ce passage est instructif :

ἄνθρωπος : l’humain

ἀνθρωπότης : l’humanité

Nous passons de l’être à sa condition.

Exactement comme :

humain → humanité.