Existe-t-il une nature humaine ?

Le mot possède au moins deux sens qu’il faut distinguer.

Les deux notions peuvent se rencontrer, mais elles ne sont pas identiques.

Une caractéristique biologiquement fréquente n’est pas nécessairement une essence philosophique.

Pour Aristote, dire que l’homme est « par nature un animal politique » ne signifie pas qu’un bébé sort de l’utérus avec une carte d’électeur.

La nature désigne aussi des capacités dont l’accomplissement suppose un développement.

La cité est pensée comme le cadre dans lequel certaines facultés humaines, notamment liées au langage, au juste et à la délibération, trouvent leur pleine réalisation.

Voilà une première leçon :

nature et développement ne sont pas nécessairement opposés.

Une capacité peut être naturelle tout en exigeant des conditions sociales pour s’accomplir.

Hobbes construit une condition dans laquelle les hommes, relativement égaux et vulnérables, peuvent entrer en concurrence et en défiance.

L’institution transforme alors les comportements possibles.

Rousseau reproche précisément aux philosophes de décrire l’homme naturel à partir de l’homme déjà socialisé.

Nous observons la jalousie, le prestige, la propriété, la compétition sociale,

puis nous déclarons : « c’est naturel ».

Avec l’évolution, notre nature n’apparaît plus comme un ensemble de propriétés déposées une fois pour toutes hors de l’histoire.

Elle possède elle-même une histoire naturelle.

Nos capacités sont issues d’un processus évolutif.

Dans The Descent of Man, Darwin discute justement différentes facultés supposées exclusivement humaines et cherche à les replacer dans une continuité avec les autres animaux.

C’est une révolution.

Notre nature a une histoire.

Cette formule mérite d’être retenue.

Ils ne parlent évidemment pas dans le même cadre scientifique.

Mais leur rapprochement est intellectuellement fécond.

Ainsi, « nature humaine » ne signifie plus nécessairement bloc éternel et immobile.

On oppose souvent nature à culture.

Mais l’homme pourrait précisément posséder naturellement une extraordinaire capacité culturelle.

Autrement dit : nous serions biologiquement équipés pour apprendre des modes de vie qui ne sont pas biologiquement prédéterminés dans leurs détails.

La culture ne serait donc pas simplement ce qui détruit la nature.

Elle pourrait être l’une des manières dont notre nature s’actualise.

Voilà une piste très importante.

L’anthropologie pose ici un problème magnifique.

Partout, les humains produisent :

• règles ;
• classifications ;
• parenté ;
• langage ;
• techniques ;
• récits ;
• pratiques symboliques.

Mais le contenu précis varie énormément.

Nous pouvons alors chercher non une conduite humaine universelle unique, mais

des structures, besoins ou capacités communes qui prennent des formes différentes.

L’humanité serait universelle jusque dans sa capacité à produire de la différence.

Une formule du type « Les hommes sont naturellement comme ça » peut facilement servir à rendre une organisation sociale incontestable.

Par exemple :

• « Il y aura toujours des dominants et des dominés, c’est naturel. »
• « Les hommes et les femmes doivent nécessairement remplir tels rôles, c’est naturel. »

La philosophie doit demander :

• Qu’est-ce qui est réellement biologique ?
• Qu’est-ce qui est historique ?
• Qu’est-ce qui est institutionnel ?
• Qu’est-ce qui est seulement devenu tellement familier que nous le prenons pour naturel ?

Montaigne et Rousseau deviennent ici redoutables.