L’étranger est-il nécessairement notre semblable ?

« Étranger » est un mot étrange.

Il peut désigner celui qui n’a pas ma nationalité.

Mais aussi celui dont je ne comprends pas les habitudes.

Et parfois ce qui m’est radicalement inconnu.

Pourtant, celui qui est étranger à mon pays est chez lui dans le sien.

L’étrangeté n’est donc pas nécessairement une propriété de la personne.

Elle est une relation entre elle et moi.

Et cette relation peut-elle aller jusqu’à cacher notre humanité commune ?

Supposons un Français au Japon. Il est étranger.

Le même homme revient en France. Il ne l’est plus juridiquement.

Son corps n’a pas changé. Sa raison n’a pas changé. Son humanité n’a pas changé.

Cela montre immédiatement : l’étrangeté politique est une relation de statut, pas une différence d’espèce.

Cette évidence mérite d’être rappelée tant l’histoire a souvent transformé distinction politique en infériorité humaine.

Une langue que je ne comprends pas.

Des rites inconnus. Des vêtements nouveaux. Une nourriture étrange.

Je peux alors conclure : « Ils sont bizarres. »

Puis : « Ils sont moins civilisés. »

Puis éventuellement : « Ils sont moins humains. »

Montaigne démonte précisément cette chaîne en montrant que nous utilisons spontanément nos propres usages comme étalon du normal et du barbare.

L’étranger devient alors un test de notre capacité à ne pas confondre familiarité et humanité.

Voilà l’une des distinctions les plus importantes de tout le hub.

Le semblable n’est donc pas celui dont je pourrais faire une copie de moi.

Dans Vers la paix perpétuelle, Kant consacre un article au droit cosmopolitique et à l’hospitalité universelle.

Il précise qu’il ne s’agit pas de philanthropie mais d’un droit : l’étranger arrivant pacifiquement ne doit pas être traité comme un ennemi. Ce droit d’hospitalité reste chez lui limité et ne correspond pas à un droit illimité d’installation.

La distinction est superbe.

Je n’ai pas besoin de vous aimer.

Je n’ai pas nécessairement l’obligation de vous accueillir sans aucune condition.

Mais votre étrangeté ne m’autorise pas à vous traiter comme un ennemi par principe.

Nous sommes déjà dans le cosmopolitisme.

Son argument repose notamment sur une intuition :

les hommes habitent ensemble une Terre finie.

Nous ne pouvons pas nous disperser à l’infini.

Nous sommes donc condamnés, en quelque sorte, à coexister sur la même surface terrestre.

Ce vieux texte de 1795 possède une actualité philosophique saisissante.

L’humanité n’est pas une collection de peuples vivant sur des planètes séparées.

Nous partageons un monde limité.

C’est un passage absolument essentiel.

Kant condamne la manière dont les puissances européennes ont abordé des territoires déjà habités comme s’ils n’appartenaient à personne et transforme sa réflexion sur l’hospitalité en critique explicite de conquêtes et exploitations coloniales.

Quel renversement !

Les Européens prétendaient souvent apporter la civilisation.

Kant demande aussi : de quel droit arrivent-ils chez les autres comme propriétaires ?

L’étranger n’est pas toujours celui qui arrive chez nous.

Nous sommes parfois l’étranger chez lui.

Levinas mobilise explicitement parmi les figures de la vulnérabilité celle de la veuve, l’orphelin, l’étranger.

Sa philosophie insiste sur le fait que la relation à autrui ne doit pas être fondée sur sa réduction à ma propre identité.

L’étranger devient alors philosophiquement précieux. Pourquoi ?

Parce qu’il me retire mon argument le plus facile : « Je l’aide parce qu’il est exactement comme moi. »

Oui, dans un sens moral.

Un compatriote peut me mépriser.

Un étranger peut me sauver.

La nationalité ne garantit donc ni solidarité, ni bonté, ni proximité affective.

Inversement, la différence de nationalité ne supprime pas notre capacité à former des relations extrêmement fortes.

Cela montre une nouvelle fois : communauté politique et communauté morale ne coïncident pas parfaitement.

Non. Cette conclusion ne suit pas.

Reconnaître une même dignité n’oblige pas automatiquement à conclure qu’aucune frontière politique ne peut être légitime.

On peut défendre : États, citoyenneté, règles d’entrée ;

tout en affirmant simultanément qu’un non-citoyen reste une personne.

C’est précisément pourquoi les notions de CITOYENNETÉ et HUMANITÉ doivent être distinguées.

Le glissement peut être extrêmement rapide :

• Il n’est pas citoyen.
• Il n’appartient pas à notre communauté.
• Il ne partage pas nos coutumes.
• Il ne partage pas nos valeurs.
• Il n’est pas vraiment comme nous.
• Sa souffrance compte moins.

Voilà le glissement que l’universalisme cherche à interrompre.