Existe-t-il un progrès moral de L’humanité ?

Il est relativement facile de comparer deux ordinateurs.

L’un calcule plus vite. Nous parlons de progrès.

Mais comment comparer moralement deux siècles ?

Existe-t-il une unité permettant de dire : « L’humanité de 2026 est moralement supérieure à celle de 1726 » ?

Quels critères faudrait-il utiliser ?

• moins de violence ?
• davantage d’égalité ?
• davantage de liberté ?
• davantage de compassion ?
• davantage de droits ?
• davantage de respect des animaux ?
• davantage de justice ?

Et surtout : qui choisit le critère ?

Voilà pourquoi le progrès moral est infiniment plus difficile à établir que le progrès technique.

Comment comparer la générosité d’un Romain du Ier siècle et celle d’un Français du XXIe siècle ?

Nous manquons d’un instrument universel.

Les individus varient énormément.

Et surtout : les situations morales changent.

Il est donc très difficile de défendre sérieusement : chaque génération devient psychologiquement plus vertueuse que la précédente.

Une société peut progressivement reconnaître comme sujets de droits des personnes qu’elle avait auparavant :

• exclues ;
• dominées ;
• asservies ;
• privées de citoyenneté.

La philosophie contemporaine du progrès moral cite précisément des transformations telles que l’abolition de l’esclavage, l’extension des libertés, la réduction de privilèges ou l’attention croissante portée aux animaux et à la nature comme candidats sérieux au concept de progrès moral.

Cette idée est particulièrement intéressante pour notre thème : le progrès moral pourrait consister à élargir progressivement le « nous ».

À chaque époque, certains groupes peuvent affirmer : « Nous avons atteint l’universel. »

Puis une nouvelle voix demande : « Et moi ? »

C’est ainsi que l’histoire morale peut être relue comme série de contestations des frontières du sujet pleinement reconnu.

Cela ne signifie pas que l’histoire suit mécaniquement cette direction.

Cela signifie que l’un des indicateurs possibles de progrès est l’extension effective de protections auparavant réservées à certains.

Chez Kant, l’histoire politique peut progresser sous l’effet de mécanismes qui ne supposent pas que les hommes soient déjà vertueux.

Sa philosophie de l’histoire associe notamment le développement des capacités humaines, les antagonismes sociaux et la construction progressive d’institutions juridiques plus adéquates.

La seconde est plus réaliste.

Rousseau nous empêche de confondre RAFFINEMENT et MORALITÉ.

Une société peut devenir plus polie ; plus cultivée ; plus savante ;

tout en développant hypocrisie ; vanité ; dépendance au regard d’autrui.

Son premier Discours attaque précisément la croyance selon laquelle perfectionnement culturel et épuration des mœurs avanceraient naturellement ensemble.

Imaginez une société où beaucoup de personnes restent racistes,

mais où la discrimination est juridiquement interdite.

Comparée à une société dans laquelle la discrimination est juridiquement organisée, une amélioration institutionnelle peut être réelle.

Cela ne signifie pas : le racisme a disparu.

Cela signifie : la société a changé la norme qu’elle reconnaît comme légitime.

C’est déjà considérable.

Autre objection.

Une société peut proclamer égalité, tout en pratiquant discrimination.

Le progrès juridique ne doit donc pas être confondu avec son application parfaite.

Mais l’existence même d’une norme offre aussi :

• un langage de contestation ;
• une base juridique ;
• un horizon critique.

Les victimes peuvent retourner contre l’institution les principes qu’elle prétend respecter.

C’est une propriété politique très importante du progrès normatif.

La Déclaration universelle apparaît explicitement dans le contexte de l’après-guerre et proclame l’égale dignité et les droits inaliénables des membres de la famille humaine.

On peut y voir un progrès normatif majeur.

Mais pas la fin de l’histoire morale.

Car adopter un principe n’équivaut jamais à l’accomplir intégralement.

Oui. C’est probablement la donnée la plus importante.

Une population peut : apprendre ; oublier ; protéger ; exclure ; élargir ses normes ; se refermer.

Le progrès moral n’est donc pas un acquis biologique transmis automatiquement à la naissance.

Chaque génération doit recevoir : mémoire ; institutions ; éducation ; arguments.

Et décider ce qu’elle en fait.

Objection difficile.

Pour parler de progrès, il faut comparer état A et état B selon un critère.

Mais d’où vient ce critère ?

Si nos valeurs évoluent elles-mêmes, comment savons-nous que nous progressons plutôt que simplement changeons ?

La philosophie contemporaine du progrès moral reconnaît précisément cette difficulté des « goalposts », les critères de progrès eux-mêmes pouvant être multiples et évolutifs.

Voilà une excellente objection de troisième partie.