Les animaux ont-ils une dignité ?

Nous savons assez facilement expliquer pourquoi il ne faut pas torturer un animal : parce qu’il souffre.

Mais la notion de dignité pose une question différente.

Un animal possède-t-il une dignité ?

Ou seulement un intérêt à ne pas souffrir ?

Cette distinction conduit au cœur de l’éthique animale.

Car plusieurs fondements moraux sont possibles :

• sensibilité ;
• conscience ;
• autonomie ;
• rationalité ;
• relations ;
• valeur intrinsèque ;
• appartenance à une communauté.

Selon le fondement choisi, le cercle moral change.

Dans la philosophie morale kantienne classique, la dignité est rattachée à la capacité rationnelle et morale de se donner des fins.

Les animaux non humains ne sont donc pas, chez Kant lui-même, des fins en soi au même titre que les personnes.

Cependant Kant condamne la cruauté envers eux : il considère que notre manière de traiter les animaux peut endommager en nous les dispositions morales nécessaires à nos devoirs envers l’humanité.

Voilà une position subtile : nous avons des obligations concernant les animaux, mais leur fondement n’est pas pour Kant un devoir direct envers une personne animale.

Jeremy Bentham produit à la fin du XVIIIe siècle l’un des déplacements les plus célèbres de toute l’éthique animale.

La question décisive n’est plus : Peuvent-ils raisonner ?

ni : Peuvent-ils parler ?

mais : Peuvent-ils souffrir ?

Dans sa philosophie utilitariste, la capacité à éprouver souffrance et plaisir devient moralement fondamentale.

C’est un bouleversement.

La morale ne demande plus prioritairement : « Cet être possède-t-il nos capacités supérieures ? »

Elle demande : « Cet être peut-il être affecté par ce que je lui fais ? »

Pas nécessairement.

Elle suffit peut-être à établir : des intérêts moralement pertinents.

Si un animal peut souffrir, il existe au minimum une raison morale de ne pas lui infliger gratuitement cette souffrance.

C’est précisément ce qu’on appelle lui reconnaître un certain statut moral : son bien-être compte pour lui-même, et pas seulement parce que sa souffrance dérange son propriétaire.

Ces deux notions ne sont pas conceptuellement identiques.

L’article 515-14 du Code civil français dispose actuellement :

« Les animaux sont des êtres vivants doués de sensibilité. »

Tout en précisant qu’ils demeurent, sous réserve des lois qui les protègent, soumis au régime des biens.

C’est philosophiquement remarquable.

Le droit reconnaît UNE PROPRIÉTÉ MORALEMENT IMPORTANTE, la sensibilité, tout en maintenant UNE CATÉGORISATION JURIDIQUE dans le régime des biens.

La frontière juridique elle-même porte donc une tension.

L’article 13 du Traité sur le fonctionnement de l’Union européenne indique que l’Union et les États membres doivent tenir pleinement compte des exigences du bien-être des animaux, précisément parce que ceux-ci sont des êtres sensibles, dans les domaines de politique visés par l’article.

Cela ne crée pas une égalité juridique générale entre homme et animal.

Mais cela signifie que l’animal ne peut plus être pensé juridiquement comme une matière totalement indifférente à son propre vécu.

Peter Singer défend l’idée d’une égale considération des intérêts.

Cela ne veut pas dire : donner le droit de vote aux poulets.

Cela signifie : des intérêts similaires doivent recevoir une considération similaire indépendamment du seul fait que leur porteur appartienne ou non à notre espèce.

Singer décrit précisément sa position comme un refus de donner automatiquement priorité aux intérêts humains uniquement parce qu’ils sont humains.

Une autre tradition défend une approche en termes de droits.

Tom Regan soutient que certains animaux sont des « sujets d’une vie », possédant une existence qui peut aller mieux ou moins bien pour eux et une valeur qui interdit de les considérer comme de simples ressources.

Elles ne sont pas interchangeables.

Pour un étudiant, je recommande une grande prudence.

Au lieu d’affirmer immédiatement : « Les animaux ont une dignité exactement identique à l’homme », il vaut mieux construire le problème :

• certains animaux sont sentients ;
• leur vécu possède donc une importance pour eux ;
• cela suffit-il à leur attribuer une dignité ?
• faut-il réserver le mot dignité aux personnes rationnelles ?
• pouvons-nous imaginer plusieurs formes ou degrés de statut moral sans hiérarchiser arbitrairement les espèces ?

Voilà un véritable débat.

Supposons que la science établisse avec une très forte probabilité qu’un poulpe est capable d’expérience consciente.

Cela nous apprend quelque chose de ce qu’est le poulpe.

Mais elle ne déduit pas automatiquement quels droits juridiques précis lui attribuer.

Le passage FAIT SCIENTIFIQUE → NORME MORALE exige encore un argument philosophique.

La déclaration de New York elle-même formule cette prudence : lorsque la possibilité réaliste d’une expérience consciente existe chez un animal, ignorer cette possibilité dans les décisions qui l’affectent est irresponsable.