Peut-on parler au nom de l’humanité ?

Le scientifique - peut-il parler au nom de l’humanité lorsqu’il décrit un risque planétaire ? Il peut parler au nom de résultats et d’une méthode. Pas nécessairement au nom de toutes les valeurs humaines.

L’organisation internationale - représente-t-elle les peuples, les États ou ses propres membres ?

Le témoin - peut-il parler au nom de toutes les victimes ? Il peut témoigner de ce qu’il a vécu. Il ne doit pas absorber la pluralité des autres expériences.

La génération présente - peut-elle parler au nom des générations futures ? Elle doit parfois représenter leurs intérêts. Mais elle ne connaît pas leurs préférences exactes.

I. Personne ne possède de mandat pour exprimer une volonté unique de l’humanité.

II. Certaines questions exigent pourtant une parole universelle et une représentation des absents.

III. Parler au nom de l’humanité n’est légitime que comme prétention limitée, pluralisée, contrôlable et ouverte à la contestation.

Avantage : le plus robuste.

Limite : la troisième partie doit être très concrète.

I. Le témoin parle depuis une expérience.

II. Le représentant parle pour des personnes identifiables.

III. L’institution peut universaliser une norme sans prétendre posséder toute la voix humaine.

Avantage : très précis.

Limite : risque de négliger la force des proclamations symboliques.

I. On peut parler au nom de l’égale dignité.

II. On ne peut prétendre exprimer une volonté politique humaine unique.

III. Il faut inventer des formes de représentation transnationale et intergénérationnelle.

Avantage : excellent sur les enjeux mondiaux.

Limite : plan très abstrait.

A. L’humanité est plurielle

Arendt définit la pluralité comme la condition de la vie politique : ce sont les hommes, et non une abstraction appelée « l’Homme », qui habitent le monde. L’action n’existe qu’entre des acteurs différents, dont les perspectives ne peuvent être fondues dans une seule voix.

Les humains divergent sur :

le juste ; le bonheur ; la religion ; l’économie ; la famille ; les risques acceptables ; le futur désirable.

Parler au nom de tous peut effacer ces conflits légitimes.

B. Toute parole est située

Celui qui parle possède :

une langue ; une institution ; une histoire ; une position sociale ; des intérêts ; un accès inégal aux médias.

Dire « L’humanité pense que… » peut transformer le point de vue d’un groupe dominant en évidence universelle.

Références mobilisables : Montaigne, Césaire, Beauvoir, Du Bois.

C. Parler pour l’autre peut lui retirer sa propre voix

Une représentation peut : rendre visible ; défendre ; traduire.

Elle peut aussi : simplifier ; infantiliser ; utiliser ; parler à la place de celui qui aurait pu répondre.

Une organisation humanitaire peut produire un récit efficace de la souffrance. Mais le bénéficiaire risque d’y apparaître seulement comme victime sans parole.

Premier bilan - la parole universelle est dangereuse lorsqu’elle prétend être transparente, complète et incontestable.

TRANSITION I → II - Pourtant, l’impossibilité d’une voix unique ne supprime pas les problèmes communs. Renoncer à toute parole universelle laisserait sans représentation les personnes absentes, les générations futures et les victimes de pouvoirs qui refusent de les entendre.

A. Les droits universels doivent pouvoir être proclamés

La DUDH affirme que tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Elle ne prétend pas décrire une unanimité empirique de tous les humains. Elle formule une norme destinée à valoir pour chacun.

Parler au nom de l’humanité peut signifier invoquer l’égale dignité contre les pouvoirs qui la violent. Cela ne signifie pas connaître toutes les préférences individuelles.

B. Les institutions internationales doivent représenter des intérêts communs

La Charte des Nations unies s’ouvre par « Nous, peuples des Nations unies », alors qu’elle est juridiquement adoptée par des États. Cette formulation exprime une ambition de dépasser le simple intérêt gouvernemental et de protéger les générations suivantes contre la guerre.

Question critique : qui parle réellement ? les peuples ; les gouvernements ; les diplomates ; l’organisation ?

La force symbolique du « nous » doit être distinguée de la structure réelle de représentation.

C. Les absents et les futurs doivent être rendus politiquement présents

Les générations futures ne votent pas ; ne manifestent pas ; ne peuvent saisir les tribunaux aujourd’hui.

Pourtant, nos décisions détermineront : leur environnement ; leurs ressources ; leurs risques ; leurs possibilités.

La déclaration de l’UNESCO de 1997 confie aux générations présentes la responsabilité de protéger les besoins, les intérêts et la liberté de choix des générations futures.

Parler pour les absents peut être nécessaire. Mais cette parole doit viser la préservation de leurs possibilités, non l’imposition de nos préférences.

TRANSITION II → III - La parole universelle est donc à la fois dangereuse et nécessaire. Sa légitimité ne peut venir d’une prétention à incarner l’humanité. Elle doit venir de procédures, de limites et d’une capacité permanente à être contestée par ceux qu’elle prétend représenter.

A. Distinguer les types d’autorité

Le témoin parle depuis une expérience.

Le scientifique parle au nom d’une méthode, de données et d’un champ d’expertise.

Le représentant parle pour un groupe constitué selon des procédures.

L’institution internationale formule des normes et des engagements communs.

Le philosophe ou l’artiste propose une interprétation adressée à tous.

Aucune de ces autorités ne possède la totalité de la parole humaine.

B. Toute représentation doit pouvoir être contestée

La théorie de la représentation politique définit celle-ci comme l’activité consistant à rendre présentes, dans le processus politique, les voix et perspectives de personnes absentes. Mais elle souligne aussi les conflits entre les différentes conceptions de ce qu’un représentant doit faire et la nécessité de standards de responsabilité.

Conditions : mandat explicite lorsque possible ; transparence ; justification ; pluralité des représentants ; possibilité de réponse ; révision ; participation des personnes concernées ; reconnaissance des désaccords.

C. Il faut parler avec l’humanité plutôt que prétendre la faire parler d’une seule voix

Une parole universelle légitime dit : voici la norme que nous proposons ; voici les raisons ; voici ceux qui ont participé ; voici ceux qui restent absents ; voici comment la décision pourra être contestée.

Elle ne dit pas : « L’humanité parle définitivement par ma bouche. »

On peut parler au nom de l’humanité pour défendre une dignité, une paix, un patrimoine, un avenir habitable.

On ne peut jamais posséder sa voix.

Parler au nom de l’humanité doit rester une prétention soumise à l’humanité.