Naît-on humain ou le devient-on ?

A. On naît membre de l’espèce humaine

L’appartenance biologique ne dépend ni de l’éducation, ni de l’intelligence, ni du mérite, ni de la reconnaissance sociale.

L’enfant appartient à une espèce vivante issue d’une histoire évolutive. Darwin permet de replacer cette naissance dans la continuité du vivant.

Point de vigilance : l’unité biologique ne signifie ni identité des individus ni programmation complète de leurs conduites.

B. On naît vulnérable et dépendant

La naissance humaine ne donne pas un individu autosuffisant. Elle donne un être dont la survie dépend de la réponse des autres.

Le nouveau-né doit être nourri, protégé, touché, soigné, progressivement introduit dans un rythme et un monde. Cette dépendance ne constitue pas un défaut honteux : elle montre que la relation appartient à la condition humaine.

C. La dignité précède les capacités

Le nourrisson n’a pas à prouver qu’il pense, parle ou produit pour recevoir une protection.

La DUDH affirme que tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. La dignité y fonctionne comme un statut de départ, non comme la récompense d’une autonomie déjà exercée.

A. Le langage transforme l’organisme humain en interlocuteur

L’enfant ne crée pas seul les mots dans lesquels il apprendra à se penser. Il reçoit des noms, des pronoms, des récits, des interdictions, des promesses, des catégories.

Dire « je » n’est pas seulement produire un son. C’est apprendre à prendre position, à répondre, à se reconnaître dans une histoire, à reconnaître que d’autres disent également « je ».

Référence : Rousseau permet de penser cette acquisition à partir de la perfectibilité, faculté de se transformer qui rend possible la culture comme la corruption.

B. On devient humain dans un corps vécu, pas seulement dans un organisme

Le corps humain n’est pas uniquement un assemblage anatomique, un objet biologique, une machine transportant l’esprit. Il est aussi la manière dont le monde devient proche, lointain, possible, dangereux, habitable.

Merleau-Ponty fait de l’incarnation le point de départ d’une compréhension de l’expérience. Il oppose le corps vécu au corps simplement observé comme objet, et décrit le monde moins comme spectacle que comme champ de possibilités pour un « je peux ».

C. L’identité se forme dans des relations de reconnaissance

Le sujet ne découvre pas son identité dans une intériorité totalement close. Il apprend ce qu’il est à travers les réponses reçues, les noms attribués, les possibilités ouvertes ou fermées, le regard social.

Hegel permet de penser la reconnaissance comme condition de la conscience de soi. Du Bois et Fanon montrent cependant que la reconnaissance peut prendre une forme déformante lorsque la société renvoie au sujet une image inférieure de lui-même. La double conscience décrit cette expérience d’un soi contraint de se voir à travers un regard social dépréciatif.

Enjeu : on devient dans le regard des autres. Mais on peut aussi devoir apprendre à résister à ce regard.

A. L’autonomie n’est pas la sortie hors de toute relation

Être autonome ne signifie pas se créer soi-même sans héritage. Cela signifie pouvoir comprendre les normes reçues, les évaluer, en accepter certaines, en contester d’autres, répondre de ses choix.

Beauvoir permet de penser cette liberté comme située : le corps et le monde ne sont ni un destin mécanique ni un simple décor. Leur signification est vécue, assumée et parfois transformée.

B. Devenir humainement responsable exige de pouvoir juger le monde reçu

La socialisation apprend comment les choses se font. L’éducation morale et politique doit aussi permettre de demander : doivent-elles continuer ainsi ?

Exemples : refuser une discrimination normalisée ; contester une hiérarchie présentée comme naturelle ; désobéir à un ordre injuste ; transformer une institution.

L’individu ne devient pas humain en reproduisant parfaitement son groupe. Il le devient humainement comme sujet lorsqu’il peut répondre de ce qu’il conserve ou transforme.

C. La natalité ouvre la possibilité d’un nouveau commencement

Arendt associe la liberté à la natalité, c’est-à-dire à la capacité d’introduire quelque chose de nouveau dans le monde. L’action suppose également la pluralité, puisqu’un commencement n’apparaît que devant d’autres capables de le recevoir, de le juger et d’y répondre.

L’homme naît humain. Il devient parlant, situé, reconnu, autonome, responsable. Mais aucun de ces développements ne constitue la condition de sa dignité.

Partir de la naissance d’un enfant. Ne pas tomber dans l’émotion décorative.

Montrer que le nouveau-né est simultanément biologiquement humain, entièrement dépendant, déjà nommé, encore incapable de parler en son nom.

Cette situation interdit de choisir simplement entre naissance et devenir.

Naître : appartenance et vulnérabilité. Devenir : apprentissage et transformation. Humain : espèce, personne, autonomie, qualité morale.

L’humanité est déjà là comme statut. Elle reste à construire comme subjectivité, autonomie et relation.

Reprendre la problématique centrale du plan recommandé.

Première naissance ; seconde naissance symbolique ; capacité de commencer.

On naît pleinement humain par l’appartenance et la dignité, mais on devient sujet humain à travers un corps vécu, un langage et des relations de reconnaissance. Ce devenir ne nous rend pas davantage membres de l’humanité. Il nous rend progressivement capables d’habiter, de juger et de transformer le monde humain déjà reçu.

Appartenance humaine, immédiate et non méritée, contre constitution du sujet, progressive et relationnelle.