Le corps est-il la première condition de l’humanité ?

A. L’homme appartient au vivant

L’être humain :

naît ; se nourrit ; respire ; souffre ; vieillit ; meurt.

Son existence dépend :

d’un organisme ; d’un milieu ; d’autres êtres vivants ; de soins.

Darwin interdit de placer l’homme hors de l’histoire du vivant.

La raison humaine ne flotte pas :

au-dessus de la biologie.

B. Le corps rend l’homme vulnérable et dépendant

La vulnérabilité n’est pas un accident réservé à quelques-uns.

Elle traverse toute existence :

enfance ; maladie ; blessure ; vieillissement ; besoin de sommeil ; dépendance écologique.

Cette vulnérabilité crée :

des obligations de soin ; des institutions de santé ; des relations de dépendance réciproque.

C. Le corps inscrit le sujet dans le temps et l’espace

Je ne peux être :

partout ; à toutes les époques ; dans toutes les perspectives.

Mon corps produit :

un ici ; un maintenant ; un point de vue ; une orientation.

La finitude corporelle donne une forme :

à la perception et à l’existence.

A. Le corps n’est pas un objet que l’esprit transporterait

Merleau-Ponty critique les conceptions qui réduisent le corps à un mécanisme ou à un objet extérieur. Le corps vécu n’est pas une chose parmi les choses : il est ce depuis quoi le monde s’organise comme champ d’action.

Je n’habite pas mon corps :

comme un conducteur habite une voiture.

Je rencontre le monde :

corporellement.

B. Le corps est d’abord un « je peux »

Exemples : atteindre ; marcher ; danser ; parler ; éviter ; embrasser ; travailler ; fabriquer.

La perception n’est pas une photographie passive.

Elle est liée :

à l’action ; à l’habitude ; aux possibilités du corps ; au milieu.

C. L’expérience du corps est inséparable de la relation

Le corps humain est :

regardé ; touché ; nommé ; protégé ; désiré ; jugé.

Il n’existe pas seulement comme organisme privé.

Le corps vécu n’est donc jamais :

pure nature immédiatement transparente.

Il est aussi :

un corps interprété.

A. Les sociétés donnent aux corps des significations hiérarchiques

Beauvoir analyse le corps comme situation, c’est-à-dire comme réalité vécue dans un monde de significations sociales. Fanon montre comment le racisme peut déformer la relation du sujet à son propre corps en lui imposant le regard d’un monde qui le racialise.

Exemples : corps masculin pris comme norme ; corps handicapé traité comme déficient ; corps racialisé transformé en menace ; corps âgé rendu invisible ; corps féminin réduit à sa fonction reproductive.

Le sens social du corps n’est pas :

contenu naturellement dans son anatomie.

B. Reconnaître le corps ne signifie pas conditionner la dignité à ses capacités

• Reconnaître une capacité - peut modifier la relation
• Fonder la dignité sur cette capacité - produit une hiérarchie dangereuse

C. Le corps est une condition de l’humanité, mais peut-être pas de toute personne possible

Une intelligence artificielle consciente, si elle existait réellement, pourrait-elle être : sujet ; personne ; interlocuteur - sans posséder un organisme biologique comparable au nôtre ?

Le corps est la première condition de notre humanité. Il n’est pas nécessairement le critère unique de toute personnalité possible.

Partir d’une scène ordinaire :

marcher dans une pièce sombre.

Le sujet ne calcule pas d’abord :

la position de ses muscles ; l’angle de ses articulations ; la carte géométrique de l’espace.

Son corps sait se déplacer comme :

puissance acquise.

Cette expérience révèle que le corps est plus qu’un objet biologique.

Le corps nous constitue, mais les normes sociales peuvent également nous y enfermer.

Reprendre la problématique centrale du plan recommandé.

Organisme, corps vécu, corps reconnu.

Le corps est la première condition de l’humanité parce qu’il nous inscrit dans le vivant, la vulnérabilité, l’espace et le temps.

Il est humainement plus qu’un organisme : il est corps vécu et relationnel. Le reconnaître exige donc de protéger l’incarnation sans transformer les différences corporelles en différences de dignité.