Les 10 fiches de révision imprimables

La question

De quoi parle-t-on quand on dit « l’humanité » : d’une espèce, d’une vertu ou d’une histoire ?

Définitions à poser

Humanité (espèce) :

l’ensemble des membres d’Homo sapiens, fait biologique constatable.

Humanité (qualité) :

la manière d’agir qui reconnaît en autrui un semblable ; peut manquer.

Humanité (communauté) :

le genre humain saisi dans son histoire, avec un passé et des générations futures.

Plan en trois temps

1. IUn fait. L’humanité comme espèce : critère objectif, universel, sans mérite.
2. IIUne valeur. L’humanité comme qualité morale : elle s’acquiert, se perd, s’exige.
3. IIIUne tâche. L’humanité comme communauté à instituer : droit, transmission, responsabilité envers les générations futures.

Références sûres

• Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs (1785) — l’humanité comme dignité, jamais comme prix.
• Térence, Le Bourreau de soi-même (163 av. J.-C.) — l’appartenance qui oblige : rien d’humain ne m’est étranger.
• Arendt, Condition de l’homme moderne (1958) — les hommes au pluriel, contre l’Homme majuscule.

Exemple concret

Le vocabulaire juridique distingue « crime contre l’humanité » (l’espèce et la communauté visées) et « traitement inhumain » (la qualité bafouée) : deux sens dans un même code.

Sujets concernés

• Peut-on perdre son humanité ?
• L’humanité est-elle une tâche ?
• Naît-on humain ou le devient-on ?

La question

La différence entre l’homme et l’animal est-elle de nature ou de degré ?

Définitions à poser

Propre de l’homme :

trait présent chez tous les humains et chez eux seuls.

Anthropocentrisme :

position qui fait de l’humain la mesure et la finalité.

Spécisme :

préférence accordée aux intérêts de sa propre espèce, tenue pour un préjugé par ses critiques.

Plan en trois temps

1. ILa rupture. Langage, technique, conscience de la mort, rire : la tradition multiplie les seuils.
2. IILa continuité. Darwin et l’éthologie : outils, traditions locales, empathie, communication complexe.
3. IIILe déplacement. La question n’est plus « qu’avons-nous de plus ? » mais « que devons-nous à qui peut souffrir ? ».

Références sûres

• Aristote, Les Politiques, I, 2 — la voix dit la douleur, le logos dit le juste.
• Darwin, La Filiation de l’homme (1871) — différence de degré, ascendance commune.
• Singer, La Libération animale (1975) — la sensibilité comme seuil de considération morale.

Exemple concret

L’évolution du droit : reconnaissance de l’animal comme être vivant doué de sensibilité dans le Code civil français (2015), sans lui accorder la personnalité juridique.

Sujets concernés

• L’homme est-il un animal comme les autres ?
• Le langage nous rend-il humains ?

La question

L’inhumain est-il l’envers de l’humain, ou l’une de ses possibilités ?

Définitions à poser

Inhumanité :

qualification d’un acte qui nie en autrui son statut de semblable.

Déshumanisation :

processus, souvent langagier et administratif, qui retire à des personnes leur qualité d’humain.

Barbarie :

jugement porté sur une culture ; à manier avec prudence, il révèle souvent celui qui juge.

Plan en trois temps

1. INommer. Distinguer cruauté, inhumanité, déshumanisation, barbarie : la précision est ici une exigence morale.
2. IIComprendre. Les mécanismes : obéissance, division du travail, euphémisation du langage, absence de pensée.
3. IIIRésister. Ce qui protège : pluralité, institutions du droit, capacité de juger par soi-même, témoignage.

Références sûres

• Arendt, Eichmann à Jérusalem (1963) — l’absence de pensée comme condition du crime de bureau.
• Primo Levi, Si c’est un homme (1947) — le témoignage d’une démolition méthodique — à restituer par reformulation, sans citation ornementale.
• Orwell, 1984 (1949) — appauvrir la langue pour réduire le pensable.

Exemple concret

Le vocabulaire administratif des génocides substitue des termes techniques aux mots qui désignent des personnes : la langue précède et prépare l’acte.

Sujets concernés

• L’inhumain est-il le propre de l’homme ?
• Peut-on perdre son humanité ?

La question

Devient-on humain seul, ou par la rencontre d’autrui ?

Définitions à poser

Autrui :

l’autre en tant qu’il est un autre moi, irréductible à un objet de connaissance.

Reconnaissance :

acte par lequel une conscience est confirmée dans son statut par une autre.

Pluralité :

fait que ce sont des hommes, différents entre eux, qui habitent le monde (Arendt).

Plan en trois temps

1. ILe semblable. Reconnaître en autrui un autre moi : sympathie, imagination morale, réciprocité.
2. IIL’irréductible. Autrui n’est pas mon reflet : le visage résiste à ma prise (Levinas).
3. IIILe commun. L’espace public comme lieu où l’humanité apparaît : parler et agir devant d’autres.

Références sûres

• Aristote, Les Politiques, I, 2 — qui n’a besoin de personne est une bête ou un dieu.
• Levinas, Totalité et Infini (1961) — le visage oblige avant toute délibération.
• Arendt, Condition de l’homme moderne (1958) — la pluralité, condition de l’action.

Exemple concret

L’isolement carcéral prolongé, décrit par les rapporteurs internationaux comme un traitement dégradant : priver de relation, c’est atteindre l’humain lui-même.

Sujets concernés

• Peut-on être humain seul ?
• L’étranger est-il notre semblable ?
• L’humanité suppose-t-elle la fraternité ?

La question

L’unité du genre humain est-elle un fait, un idéal ou une construction ?

Définitions à poser

Universel :

ce qui vaut pour tous.

Uniforme :

ce qui est identique partout — à ne jamais confondre avec l’universel.

Ethnocentrisme :

évaluation des autres cultures depuis les normes de la sienne.

Plan en trois temps

1. IL’unité proclamée. Stoïciens, christianisme, Lumières, 1948 : une humanité de droit.
2. IIL’unité contestée. Ethnocentrisme, colonisation, universel abstrait masquant un particulier dominant.
3. IIIL’unité à instituer. Un universel latéral, construit par la traduction et la confrontation, non décrété.

Références sûres

• Montaigne, « Des cannibales » (1580) — le barbare, c’est l’usage de l’autre.
• Lévi-Strauss, Race et histoire (1952) — diversité des cultures, refus de la hiérarchie.
• Arendt, Les Origines du totalitarisme (1951) — le droit d’avoir des droits.

Exemple concret

Les débats sur l’universalité des droits humains dans les enceintes internationales : les mêmes textes sont invoqués pour fonder des politiques opposées.

Sujets concernés

• L’humanité est-elle universelle ?
• L’étranger est-il notre semblable ?

La question

L’humanité progresse-t-elle, ou seulement ses moyens ?

Définitions à poser

Progrès :

amélioration orientée et cumulative dans un domaine déterminé.

Perfectibilité :

capacité de se transformer, sans garantie de sens (Rousseau).

Civilisation :

état d’une société sous l’angle de ses mœurs et de ses institutions.

Plan en trois temps

1. ILa promesse. Condorcet, Kant, Hegel : l’histoire comme marche vers la liberté et le droit.
2. IILa rupture. Le siècle des camps : le progrès technique n’entraîne aucun progrès moral.
3. IIILa tâche. Le progrès comme exigence fragile, jamais acquise, toujours réversible.

Références sûres

• Kant, Idée d’une histoire universelle (1784) — le bois courbe : progrès juridique, pas perfection morale.
• Condorcet, Esquisse d’un tableau historique (1795) — la perfectibilité indéfinie comme programme politique.
• Lévi-Strauss, Race et histoire (1952) — l’illusion du progrès linéaire et unique.

Exemple concret

L’espérance de vie mondiale a doublé en un siècle tandis que la capacité de destruction devenait planétaire : deux courbes, un seul siècle.

Sujets concernés

• L’humanité progresse-t-elle ?
• La civilisation nous rend-elle meilleurs ?

La question

La technique accomplit-elle l’humain, ou le rend-elle superflu ?

Définitions à poser

Technique :

ensemble des procédés d’action efficace, et le rapport au monde qu’ils installent.

Transhumanisme :

projet d’augmentation des capacités humaines par la technologie.

Décalage prométhéen :

écart entre ce que nous produisons et ce que nous pouvons imaginer et ressentir (Anders).

Plan en trois temps

1. IConstitutive. Outil, feu, écriture : l’humain s’extériorise dans ses techniques.
2. IIDémesurée. Puissance sans imagination proportionnée : Anders, Jonas, Freud.
3. IIIÀ gouverner. Ni refus, ni fascination : instituer des limites, distinguer soigner et augmenter.

Références sûres

• Bergson, L’Évolution créatrice (1907) — homo faber, l’intelligence comme fabrication.
• Anders, L’Obsolescence de l’homme (1956) — le décalage prométhéen.
• Jonas, Le Principe responsabilité (1979) — l’impératif tourné vers les générations futures.

Exemple concret

L’édition du génome humain : la distinction entre thérapie et amélioration structure tous les moratoires internationaux depuis 2018.

Sujets concernés

• La technique nous rend-elle plus humains ?
• L’homme est-il maître de son avenir ?
• Une IA peut-elle être une personne ?

La question

L’humanité est-elle dans la nature ou en face d’elle ?

Définitions à poser

Nature :

ce qui existe indépendamment de l’action humaine — définition devenue instable.

Anthropocène :

concept désignant l’empreinte géologique de l’humanité ; proposition rejetée en 2024 comme époque officielle.

Responsabilité :

obligation de répondre des effets lointains de son action.

Plan en trois temps

1. ISe séparer. Maîtrise cartésienne, culture contre nature, dignité par l’arrachement.
2. IISe découvrir dedans. Écologie scientifique, continuité du vivant, interdépendance.
3. IIISe responsabiliser. Élargir la communauté morale sans dissoudre la responsabilité proprement humaine.

Références sûres

• Descartes, Discours de la méthode, VI (1637) — « comme maîtres et possesseurs » — dans un contexte médical.
• Lévi-Strauss, Tristes Tropiques (1955) — le monde a commencé sans l’homme.
• Jonas, Le Principe responsabilité (1979) — une éthique pour la civilisation technologique.

Exemple concret

Les rapports du GIEC attribuent explicitement le réchauffement observé à l’influence humaine : l’humanité y figure comme cause, non comme spectatrice.

Sujets concernés

• Avons-nous des devoirs envers les générations futures ?
• L’Anthropocène change-t-il notre conception de l’humanité ?

La question

Faut-il accepter les limites pour rester humain ?

Définitions à poser

Mort :

l’événement qui met fin à une vie.

Mortalité :

la condition d’être mortel, sue et anticipée.

Finitude :

l’ensemble de nos limites : ignorance, vulnérabilité, dépendance, temps compté.

Plan en trois temps

1. ISavoir mourir. La mortalité comme source de sens : urgence, mémoire, transmission.
2. IIRefuser la limite. Médecine, prolongation, projets d’abolition de la mort.
3. IIIDistinguer. Combattre la souffrance évitable sans supprimer la condition qui rend une vie humaine.

Références sûres

• Pascal, Pensées, fr. 200 — le roseau pensant : la dignité vient de la conscience de la fragilité.
• Arendt, Condition de l’homme moderne (1958) — la natalité autant que la mortalité définit notre condition.
• Jonas, Le Principe responsabilité (1979) — la mortalité comme condition de la responsabilité.

Exemple concret

Le débat sur la fin de vie oppose deux exigences également humaines : ne pas abandonner à la souffrance, ne pas décider de la valeur d’une vie.

Sujets concernés

• La mortalité fait-elle partie de l’humanité ?
• L’homme doit-il accepter ses limites ?

La question

Sur quoi fonder l’égale valeur de tous les êtres humains ?

Définitions à poser

Dignité :

valeur sans équivalent, qui interdit de traiter quelqu’un simplement comme un moyen.

Personne :

sujet capable de répondre de ses actes et titulaire de droits — notion juridique et morale.

Droits humains :

prérogatives reconnues à tout être humain du seul fait qu’il est humain.

Plan en trois temps

1. IPar la raison. Kant : l’autonomie morale fonde une valeur au-dessus de tout prix.
2. IIPar la vulnérabilité. Levinas, éthique du care : c’est la fragilité, non la puissance, qui oblige.
3. IIIPar l’institution. Arendt : sans communauté politique, la dignité proclamée reste sans effet.

Références sûres

• Kant, Fondements (1785) — prix contre dignité.
• Déclaration universelle des droits de l’homme (1948) — la dignité posée comme axiome après sa négation.
• Arendt, Les Origines du totalitarisme (1951) — le droit d’avoir des droits.

Exemple concret

Le statut juridique des personnes en état végétatif : le droit protège une dignité qui ne se mesure à aucune performance actuelle.

Sujets concernés

• La dignité est-elle réservée aux humains ?
• Une IA peut-elle être une personne ?